茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，
它是庸碌尘世里一抹清欢，
是得知玄鉴之道的眼睛，
是守得静笃之境的耐心。
匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，
冷漠荒芜的人体会不到它的情长。
唯有心怀悲悯与同情，
景慕它尊崇它的人，
才能得到教诲，
在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，
进入恬淡清静的、美的世界。

【有道权力者为什么要“致虚极，守静笃”呢？】因为越是根本之物，越难以捉摸而显得虚无，正如“道冲，而用之或不盈”，而“夫唯不盈，故能蔽不新成”，所以有道者必须“致虚极”；

同理，越是根本之物，变化越慢，直至归于静止。对于大道与感官享受物的差异，老子做了生动比较，他说：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”（《道德经》第4，15，35章），音乐与美食是实有的，很容易吸引感官，让人驻足欣赏与享用，却意味着短暂和有限，只有平淡无味的虚无之道，才有恒常和无限。

大道是“虚静”的，所以那也是对有道权力的基本要求，而所谓“圣人”，就是把致虚、守静做到极致而“无为”与“好静”的当权者。----溪谷《道德经：无为与自由》（修订稿）2022.5.17

（附改稿前截图供对照，看本人作品如何点滴进化）#《道德经》#

【怎样获得内心长久的平静？】

1.翻译家包慧怡说：“毕肖普说：‘忘我而无用的专注’，在专注当中是对时间本身的一个克服，这是我曾体会到的最接近一种完全没有办法被剥夺的幸福。”

2.【原文】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【翻译】
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
那万物纷纷芸芸，最终都各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清净，清净就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭遇危险。