#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
人一旦開悟能看到什麼？非常震撼！
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
盗取宇宙先天大药，长生久视的秘密，就在这“玄关一窍”之中！
一、玄关之真义
在内丹道修炼中，玄关起着极其重要的作用。玄关一窍的显现，代表着修炼者摸着了造化之机，进入了大道之门。但历代神仙家对玄关的解释含糊隐晦，莫衷一是，种种异名，不一而足。
玄关一窍，自虚无中生。非五脏六腑，非四肢百骸，亦非炁穴、印堂、百会、规中，拘泥于形体躯骸，而在体内求搜，将一无所得。然而离开人体自身而向外求取，亦无所获。唐代吕纯阳云：“玄牝，玄牝，真玄牝，不在心兮不在肾，穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”张祖紫阳真人更言，“修炼金丹，全在玄牝千四百字，玄牝一窍，则金丹之道尽矣，所谓知一而万事毕者也。”
何谓玄关一窍？一言以蔽之，玄关窍者，玄妙之机关，秘密之门户也。《道德经》谓众妙之门，玄牝之门是也。是我与天地万物同根共蒂之处，天人合发之处。何谓玄关一窍，详而说之，即我摒弃妄念万缘，七情六欲，使我虚极静笃而神气相抱，浑然一体，神即气，气即神，神亦恬淡虚无而无思虑，气亦平和安然而归根。然后，待此神气相抱浑然合一成一气后，我此气机将与天地先天之机的频律一致，至而内感外应，遂感而通，天合人发。此合发之处即玄关一窍是也。准确言之，玄关一窍者，即修炼者达到与天地宇宙，万物万象合发共振时的一种高深功态后，而显示出的与天地万物同根共蒂的虚无之谷。修炼者寻着的与万物同根共蒂虚无混沌之处，即玄关一窍。此虚无混沌之处也是天地宇宙，万物万象旋转往来，生灭易换之斗柄和总持门。故修炼者只要能进入玄关一窍，便可寻着此虚无混沌之所，即可天人合发，内外相感而盗取天地宇宙之造化气数。前辈大德，已故道教协会老会长陈撄宁先生尝言，“学者果能将玄窍之理论，一一贯通，玄窍工夫般般应验，何患不能缩天地于壶中，运阴阳于掌中，功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所尽其量哉！”故历代丹道大师，先贤圣哲称玄关一窍乃太极至善之地，无极混沌之根，虚无造化之源，先天凝结之所，日月星宿往来旋转之斗柄，天地宇宙易换之总持门。
只要修炼者进入神气相抱的功态愈深，那么自身体内之先天祖炁则能更深层的发动，又因为先天祖炁与天地宇宙之气机乃同一无极混沌之所分（先天祖炁与天地宇宙之气机造化犹如一滴海水与整个大海之水的关系一样），故而修炼者则与天地宇宙合发共振时的功态也就愈深，与天地宇宙之机的频律也更吻合，接近。因为，进入玄关一窍的程度越深，也越能更快地，更大强度的盗取天地宇宙之气，最终粉粹虚空，与道合真。又因为神气相抱的功态有深浅之不同，故而与天地宇宙合发共振之层次亦有不同。故有玄关一窍现，玄关窍开，大开，遍开之说。“辟开窍内窍中窍，踏破天中天外天，”就是对进入此功态不同层次阶段的形象概括。北七真之一的全阳子王处一在其《玄光集》中有诗一首云，“清静翰开壶内境，无为踏破洞中天。灵明混合诸天地，大道空无一法传。”也是对进入此功态的方法和过程的维妙维肖的描述。其微妙处，大堪仔细品玩推敲。行者果能明了此一句而词外见义，必可得其修炼的大机趣。
此一种高深功态在释家而言，则称之为“真空”。而天人合发，内外相感，使我之心身有所变化，充盈无限生机的那一时刻则称之为活子时。而一日之内，神气相溶而发动先天祖炁使之天人合发，内感外应之时亦不止一次，故采取此天地宇宙之真阳真药亦不止一次。因此，唐代崔希范在其《天元入药镜》中言：“一日内，十二时。意所到，皆可为。”天地宇宙之气机从玄关一窍中而出，则称之为妙有。此先天造化、气机则称之为真种子，长生药、得道之真种子，长生不死之真药。有了这种子，就会形成发芽生根而结果的无限变化。老子称此“无为而无不为”。“无为”是因，是真种子，“无不为”是果，是无所不能的无尽造化。服了这真阳之药，即可脱去凡胎俗骨，实现脱胎换骨之功，跨入一个全新的生命层次。
由上而观之，“玄关一窍”实乃一虚无混沌之所，并无定处可寻，其中包含着无限之气数和造化，亦包含着无限之空间与时间。在人体自身而言，得玄关遍开后，人即与宇宙所有之时间和空间混为一体了。为什么这样说？众所周知，我们普通人有区别之心，辨识之心。因此，我们的思维、意识总是一断一断的，不能成绝对的连续状，每一念头，每一思维，意识即产生了有边界之空间和短暂之不确定时间。每一个念头、思维、意识就象开关、闸门一样时断时续、时开时关，时强时弱地控制着我们与天地宇宙交融混合的深度、与天地宇宙能量互换的力度，又因为我们人类不可能脱离于天地宇宙而独立存在，故好似产生了有边界之空间和不确定之短暂时间。每当另一念头一起，即湮灭了上一个念头，随之也湮灭了上一个狭窄的空间和不确定时间，而产生了另一个空间、时间。一瞬间内，即产生了生生死死之不断轮回。如是我们的认识，我们的能力以及生机、造化都局限在某一狭窄的范围之内，某一肤浅的层次之上，由此而形成了我们的繁衍生息，生老病死。亿万个念头，形成了亿万个有边界之空间和不确定之短暂时间，而时间空间愈多，则所形成的时间也愈短暂，空间也愈狭窄，离道、离真理也愈远。庄子在《南华经·齐物论》中更是分析得精辟透彻。《道德经》亦云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。”每一时间和空间之综合体可称之为“玄关一窍”。而所谓的玄关一窍的显现、大开、遍开，就是所有的时间、空间逐渐融合，最终浑然为一，而成虚无混沌返补归真的过程。此时，对修炼者而言，不再有空间与时间之分，不再有空间之边界和时间之流逝断续，也即前文所说的包含无限之空间与时间。
二、死、活玄关窍说
玄关一窍又有死玄关窍，活玄关窍之说。（详见西派丹法开山鼻祖李西月所撰《道窍谈》）笔者就其分别试解一、二。以飨读者诸君。
什么叫活玄关呢？我虚极静笃之时，忽灵光一现处，就是活玄关，也是神气交融的虚无谷，更是我与天地宇宙同根共蒂之处，天人合发的合发点。古先哲称之为真橐龠，真鼎炉。因为修炼者在每次修炼中，由于入静程度之不同，而产生了与天地宇宙同步共振，内感外应之处的不同。因此神气相抱，天人合发点并不是固定和不变的。于是产生了所谓的活玄关窍。
故上上根器者，摒除妄念万缘，绝弃七情六欲，一念放下，转识成智。正如唐代高道王玄览所言：“莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。”使之万念归一。当修炼者达到物我两忘，空色不异，受想灭尽之最高静定时，则无我，无人，无众生，无寿者之相，无过去、现在、未来之分。也就是说没有时间与空间的分别。也即包含了无数的时间与空间。意识亦成为绝对的连续状（也即无意识），达无极混沌之境（也即无境界可说）。此时，我之气机与宇宙同步共振，内外相感，至而浑然为一，与道合真，浑身百节，亿万细胞，无一处不龙虎交战，无一处不水火既济，神气相抱，故而无处不是与天地宇宙合发之点。修炼者在此一瞬间即可成就大丹，炼就纯阳真身。一刹那即可实现“赤血换兮白血流，形骸化兮似银膏”的脱胎换骨之功。古人所谓“得丹原在刹那间”即是此意。也即张祖紫阳真人在《悟直篇》中所云：“日才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。便好用功修二八，一时辰内管丹成。”“赫赫金丹一日成，古仙垂语实堪听。若言九载三年者，总是推延款日程。”这时修炼者可以说无一处不是玄关一窍，无一处玄关一窍不是大开。这就是在内丹修炼中所说的玄关一窍遍开的最高层次。修炼者这时的形体躯骸发生了天翻地覆之变化，已经跨入了一个崭新的生命境界，完成了生命的再次塑造和完善。明代三丰真人对此经过有一段形象的描述：“仙云‘这回大死今为活’又云‘一点而天下不平’到此地位，才是真正天地交泰，日月交宫，真阳之药到，顷刻周天火发，骨胎化作一堆肉泥，阳神脱体，撒手无碍。”“炼已持心明理见性之时，攒簇发火，不出乎一个时辰，立得一黍玄珠，现于曲江之上，刀圭入口，顷刻之间，一窍开百窍齐开，火发四肢，浑身筋骨血肉都化成炁，与外水银相似。”
以上所说，即活玄关一窍，是内丹修炼中最上乘之顿法所采用的玄关，非上上根器者不可实修实证。盖一般之人，下手之初，无法斩断妄念万缘，放下七情六欲。不能一念放下转识成智，而直造先天之先，进入虚极静笃之混沌之境，故又有“死玄关一窍”之说。
那么，什么叫死玄关呢？死玄关一窍通常指上丹田（性之蒂），下丹田（命之根），中丹田（规中一窍）。为什么把这三丹田叫死玄关一窍呢？因为通常修炼者守此三丹田较容易入静，因为人体神气相抱，水火既济，龙虎交泰通常在此三丹田。也就是说神气较容易相抱交溶于此三个丹田处。故与天地气机同步共振，能量交换也通常在此三丹田发生，因此把这三个丹田称之为“死玄关一窍”，学人明了此理后，在修炼中就不必拘泥于死守某一处了。人身内外，任何一处都可称之为死玄关一窍，当就其学人本身修炼时的敏感点，神气交融点不同而定。由此，可知所谓死玄关之说，涉及到下手问题，乃为我们普通修炼者所设之方便法门。
当然，就下手之法而言，实因人因时因地而异，青壮年，健康之身，应多读丹经以穷理而先性后命。若守窍，当认规中一窍为宜。中老年，虚弱之体，需纠偏补漏，当先命后性，如守窍，则以下丹田为好。
三、玄关窍现的层次及其内景
怎样使玄关窍显现、大开、遍开呢？其顺序过程又是怎样的呢？究其实，玄关窍开之顺序过程也就是修道全过程。众所周知，修道的过程层次可分：一，炼已筑基（使阳精初现）；二、炼精化气；三、炼气化神；四、炼神返虚；五、炼虚合道这五个阶段。这五个阶段不但是玄关窍开的过程，更是不同层次之阴阳气机在相应的玄关窍内显现、烹炼、交泰返本还真的过程。张祖紫阳真人在《悟真篇》中有西江月一首，尽披无遗，词曰：“七返朱砂返本，九还金液还真。休将寅子数坤申，便看五行成准。本是水银一味，周流历遍诸辰。阴阳数足自通神，出入岂离玄牝。”现在，笔者就其各阴阳气机出玄入牝、返本还真的过程综合玄关窍开的过程浅述如下，以飨读者诸君（以守下丹田一窍为下手之法为例）。
一、炼已筑基（阳精乍现）：下手初，用性之蒂也即二目（性之外在表现，神之所聚乃二目。故《阳符经》云：“心生于物，死于物，机在目。”又有全身内外皆是阴，唯有二目一点阳之说）返照命之根（也即下丹田）。《悟真篇》有云：“蟾光终日照西川。”又有古诗云：“谁人识破我家风，太阳移在月中央。”如此使神气相抱，浑然合一，自然神定气闲，而隐藏于五脏六腑、四肢百骸之先天之精自然显现（明代陈眉公在《宝颜堂秘芨》中有云：“精在先天时，藏于五脏六腑氤氲而未成形，后天之念动，则成后天之精。”）。如是后天呼吸之息通过人体自身之后天神气而自然与此先天之精氤氲相连，并不断滋补充盈此先天之精，修炼者到此地步，方感受到全身气血融和，酥软如醉，神情愉悦，四肢百骸充满着一股温和之生机。如是一呼一吸，全身毛窍一开一阖与之相应。待火候满足之时，修炼者在某次修炼中将进入虚极静笃，渺渺冥冥，恍恍惚惚，似醒还睡之际，忽然一醒，玄关窍现，一点灵光从中而出，一点真阳外药从中而生，似荧如星，似风中之火，摇曳不定，若雨中之灯似明将暗，此时真阳不多，玄关初露，微阳咋吐，性光初现，也可称之为小药产。在此阶段中，如不时时护持，则灵光渐灭，生机将俱无。何谓为护持？即刻刻保持恬淡虚无，神定气闲，无思无虑，无念无欲之心境。心无增减，随缘而就，不偏不倚，不急不躁，也即张三丰真人所言“常应常静常清静。#修行#
一、玄关之真义
在内丹道修炼中，玄关起着极其重要的作用。玄关一窍的显现，代表着修炼者摸着了造化之机，进入了大道之门。但历代神仙家对玄关的解释含糊隐晦，莫衷一是，种种异名，不一而足。
玄关一窍，自虚无中生。非五脏六腑，非四肢百骸，亦非炁穴、印堂、百会、规中，拘泥于形体躯骸，而在体内求搜，将一无所得。然而离开人体自身而向外求取，亦无所获。唐代吕纯阳云：“玄牝，玄牝，真玄牝，不在心兮不在肾，穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”张祖紫阳真人更言，“修炼金丹，全在玄牝千四百字，玄牝一窍，则金丹之道尽矣，所谓知一而万事毕者也。”
何谓玄关一窍？一言以蔽之，玄关窍者，玄妙之机关，秘密之门户也。《道德经》谓众妙之门，玄牝之门是也。是我与天地万物同根共蒂之处，天人合发之处。何谓玄关一窍，详而说之，即我摒弃妄念万缘，七情六欲，使我虚极静笃而神气相抱，浑然一体，神即气，气即神，神亦恬淡虚无而无思虑，气亦平和安然而归根。然后，待此神气相抱浑然合一成一气后，我此气机将与天地先天之机的频律一致，至而内感外应，遂感而通，天合人发。此合发之处即玄关一窍是也。准确言之，玄关一窍者，即修炼者达到与天地宇宙，万物万象合发共振时的一种高深功态后，而显示出的与天地万物同根共蒂的虚无之谷。修炼者寻着的与万物同根共蒂虚无混沌之处，即玄关一窍。此虚无混沌之处也是天地宇宙，万物万象旋转往来，生灭易换之斗柄和总持门。故修炼者只要能进入玄关一窍，便可寻着此虚无混沌之所，即可天人合发，内外相感而盗取天地宇宙之造化气数。前辈大德，已故道教协会老会长陈撄宁先生尝言，“学者果能将玄窍之理论，一一贯通，玄窍工夫般般应验，何患不能缩天地于壶中，运阴阳于掌中，功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所尽其量哉！”故历代丹道大师，先贤圣哲称玄关一窍乃太极至善之地，无极混沌之根，虚无造化之源，先天凝结之所，日月星宿往来旋转之斗柄，天地宇宙易换之总持门。
只要修炼者进入神气相抱的功态愈深，那么自身体内之先天祖炁则能更深层的发动，又因为先天祖炁与天地宇宙之气机乃同一无极混沌之所分（先天祖炁与天地宇宙之气机造化犹如一滴海水与整个大海之水的关系一样），故而修炼者则与天地宇宙合发共振时的功态也就愈深，与天地宇宙之机的频律也更吻合，接近。因为，进入玄关一窍的程度越深，也越能更快地，更大强度的盗取天地宇宙之气，最终粉粹虚空，与道合真。又因为神气相抱的功态有深浅之不同，故而与天地宇宙合发共振之层次亦有不同。故有玄关一窍现，玄关窍开，大开，遍开之说。“辟开窍内窍中窍，踏破天中天外天，”就是对进入此功态不同层次阶段的形象概括。北七真之一的全阳子王处一在其《玄光集》中有诗一首云，“清静翰开壶内境，无为踏破洞中天。灵明混合诸天地，大道空无一法传。”也是对进入此功态的方法和过程的维妙维肖的描述。其微妙处，大堪仔细品玩推敲。行者果能明了此一句而词外见义，必可得其修炼的大机趣。
此一种高深功态在释家而言，则称之为“真空”。而天人合发，内外相感，使我之心身有所变化，充盈无限生机的那一时刻则称之为活子时。而一日之内，神气相溶而发动先天祖炁使之天人合发，内感外应之时亦不止一次，故采取此天地宇宙之真阳真药亦不止一次。因此，唐代崔希范在其《天元入药镜》中言：“一日内，十二时。意所到，皆可为。”天地宇宙之气机从玄关一窍中而出，则称之为妙有。此先天造化、气机则称之为真种子，长生药、得道之真种子，长生不死之真药。有了这种子，就会形成发芽生根而结果的无限变化。老子称此“无为而无不为”。“无为”是因，是真种子，“无不为”是果，是无所不能的无尽造化。服了这真阳之药，即可脱去凡胎俗骨，实现脱胎换骨之功，跨入一个全新的生命层次。
由上而观之，“玄关一窍”实乃一虚无混沌之所，并无定处可寻，其中包含着无限之气数和造化，亦包含着无限之空间与时间。在人体自身而言，得玄关遍开后，人即与宇宙所有之时间和空间混为一体了。为什么这样说？众所周知，我们普通人有区别之心，辨识之心。因此，我们的思维、意识总是一断一断的，不能成绝对的连续状，每一念头，每一思维，意识即产生了有边界之空间和短暂之不确定时间。每一个念头、思维、意识就象开关、闸门一样时断时续、时开时关，时强时弱地控制着我们与天地宇宙交融混合的深度、与天地宇宙能量互换的力度，又因为我们人类不可能脱离于天地宇宙而独立存在，故好似产生了有边界之空间和不确定之短暂时间。每当另一念头一起，即湮灭了上一个念头，随之也湮灭了上一个狭窄的空间和不确定时间，而产生了另一个空间、时间。一瞬间内，即产生了生生死死之不断轮回。如是我们的认识，我们的能力以及生机、造化都局限在某一狭窄的范围之内，某一肤浅的层次之上，由此而形成了我们的繁衍生息，生老病死。亿万个念头，形成了亿万个有边界之空间和不确定之短暂时间，而时间空间愈多，则所形成的时间也愈短暂，空间也愈狭窄，离道、离真理也愈远。庄子在《南华经·齐物论》中更是分析得精辟透彻。《道德经》亦云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。”每一时间和空间之综合体可称之为“玄关一窍”。而所谓的玄关一窍的显现、大开、遍开，就是所有的时间、空间逐渐融合，最终浑然为一，而成虚无混沌返补归真的过程。此时，对修炼者而言，不再有空间与时间之分，不再有空间之边界和时间之流逝断续，也即前文所说的包含无限之空间与时间。
二、死、活玄关窍说
玄关一窍又有死玄关窍，活玄关窍之说。（详见西派丹法开山鼻祖李西月所撰《道窍谈》）笔者就其分别试解一、二。以飨读者诸君。
什么叫活玄关呢？我虚极静笃之时，忽灵光一现处，就是活玄关，也是神气交融的虚无谷，更是我与天地宇宙同根共蒂之处，天人合发的合发点。古先哲称之为真橐龠，真鼎炉。因为修炼者在每次修炼中，由于入静程度之不同，而产生了与天地宇宙同步共振，内感外应之处的不同。因此神气相抱，天人合发点并不是固定和不变的。于是产生了所谓的活玄关窍。
故上上根器者，摒除妄念万缘，绝弃七情六欲，一念放下，转识成智。正如唐代高道王玄览所言：“莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。”使之万念归一。当修炼者达到物我两忘，空色不异，受想灭尽之最高静定时，则无我，无人，无众生，无寿者之相，无过去、现在、未来之分。也就是说没有时间与空间的分别。也即包含了无数的时间与空间。意识亦成为绝对的连续状（也即无意识），达无极混沌之境（也即无境界可说）。此时，我之气机与宇宙同步共振，内外相感，至而浑然为一，与道合真，浑身百节，亿万细胞，无一处不龙虎交战，无一处不水火既济，神气相抱，故而无处不是与天地宇宙合发之点。修炼者在此一瞬间即可成就大丹，炼就纯阳真身。一刹那即可实现“赤血换兮白血流，形骸化兮似银膏”的脱胎换骨之功。古人所谓“得丹原在刹那间”即是此意。也即张祖紫阳真人在《悟直篇》中所云：“日才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。便好用功修二八，一时辰内管丹成。”“赫赫金丹一日成，古仙垂语实堪听。若言九载三年者，总是推延款日程。”这时修炼者可以说无一处不是玄关一窍，无一处玄关一窍不是大开。这就是在内丹修炼中所说的玄关一窍遍开的最高层次。修炼者这时的形体躯骸发生了天翻地覆之变化，已经跨入了一个崭新的生命境界，完成了生命的再次塑造和完善。明代三丰真人对此经过有一段形象的描述：“仙云‘这回大死今为活’又云‘一点而天下不平’到此地位，才是真正天地交泰，日月交宫，真阳之药到，顷刻周天火发，骨胎化作一堆肉泥，阳神脱体，撒手无碍。”“炼已持心明理见性之时，攒簇发火，不出乎一个时辰，立得一黍玄珠，现于曲江之上，刀圭入口，顷刻之间，一窍开百窍齐开，火发四肢，浑身筋骨血肉都化成炁，与外水银相似。”
以上所说，即活玄关一窍，是内丹修炼中最上乘之顿法所采用的玄关，非上上根器者不可实修实证。盖一般之人，下手之初，无法斩断妄念万缘，放下七情六欲。不能一念放下转识成智，而直造先天之先，进入虚极静笃之混沌之境，故又有“死玄关一窍”之说。
那么，什么叫死玄关呢？死玄关一窍通常指上丹田（性之蒂），下丹田（命之根），中丹田（规中一窍）。为什么把这三丹田叫死玄关一窍呢？因为通常修炼者守此三丹田较容易入静，因为人体神气相抱，水火既济，龙虎交泰通常在此三丹田。也就是说神气较容易相抱交溶于此三个丹田处。故与天地气机同步共振，能量交换也通常在此三丹田发生，因此把这三个丹田称之为“死玄关一窍”，学人明了此理后，在修炼中就不必拘泥于死守某一处了。人身内外，任何一处都可称之为死玄关一窍，当就其学人本身修炼时的敏感点，神气交融点不同而定。由此，可知所谓死玄关之说，涉及到下手问题，乃为我们普通修炼者所设之方便法门。
当然，就下手之法而言，实因人因时因地而异，青壮年，健康之身，应多读丹经以穷理而先性后命。若守窍，当认规中一窍为宜。中老年，虚弱之体，需纠偏补漏，当先命后性，如守窍，则以下丹田为好。
三、玄关窍现的层次及其内景
怎样使玄关窍显现、大开、遍开呢？其顺序过程又是怎样的呢？究其实，玄关窍开之顺序过程也就是修道全过程。众所周知，修道的过程层次可分：一，炼已筑基（使阳精初现）；二、炼精化气；三、炼气化神；四、炼神返虚；五、炼虚合道这五个阶段。这五个阶段不但是玄关窍开的过程，更是不同层次之阴阳气机在相应的玄关窍内显现、烹炼、交泰返本还真的过程。张祖紫阳真人在《悟真篇》中有西江月一首，尽披无遗，词曰：“七返朱砂返本，九还金液还真。休将寅子数坤申，便看五行成准。本是水银一味，周流历遍诸辰。阴阳数足自通神，出入岂离玄牝。”现在，笔者就其各阴阳气机出玄入牝、返本还真的过程综合玄关窍开的过程浅述如下，以飨读者诸君（以守下丹田一窍为下手之法为例）。
一、炼已筑基（阳精乍现）：下手初，用性之蒂也即二目（性之外在表现，神之所聚乃二目。故《阳符经》云：“心生于物，死于物，机在目。”又有全身内外皆是阴，唯有二目一点阳之说）返照命之根（也即下丹田）。《悟真篇》有云：“蟾光终日照西川。”又有古诗云：“谁人识破我家风，太阳移在月中央。”如此使神气相抱，浑然合一，自然神定气闲，而隐藏于五脏六腑、四肢百骸之先天之精自然显现（明代陈眉公在《宝颜堂秘芨》中有云：“精在先天时，藏于五脏六腑氤氲而未成形，后天之念动，则成后天之精。”）。如是后天呼吸之息通过人体自身之后天神气而自然与此先天之精氤氲相连，并不断滋补充盈此先天之精，修炼者到此地步，方感受到全身气血融和，酥软如醉，神情愉悦，四肢百骸充满着一股温和之生机。如是一呼一吸，全身毛窍一开一阖与之相应。待火候满足之时，修炼者在某次修炼中将进入虚极静笃，渺渺冥冥，恍恍惚惚，似醒还睡之际，忽然一醒，玄关窍现，一点灵光从中而出，一点真阳外药从中而生，似荧如星，似风中之火，摇曳不定，若雨中之灯似明将暗，此时真阳不多，玄关初露，微阳咋吐，性光初现，也可称之为小药产。在此阶段中，如不时时护持，则灵光渐灭，生机将俱无。何谓为护持？即刻刻保持恬淡虚无，神定气闲，无思无虑，无念无欲之心境。心无增减，随缘而就，不偏不倚，不急不躁，也即张三丰真人所言“常应常静常清静。#修行#
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