《楞严经》浮根四尘六处流逸
（第九十四段）
【由明、暗等，二种相形，于妙圆中，黏湛发见，见精映色，结色成根，根元目为，清净四大，因名眼体，如葡萄朵，浮根四尘，流逸奔色。由动、静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听，听精映明，卷声成根，根元目的，清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。由通、塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发嗅，嗅精映香，纳香成根，根元目为，清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。
由恬、变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发尝，尝精映味，绞味成根，根元目的，清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。由离、合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉，觉精映触，抟触成根，根元目为，清净四大，因名身体，如腰故颡，浮根四尘，流逸奔触。由生、灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知，知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。】
这里说的浮根四尘之“浮根”：指的是眼耳鼻舌身意这六根。六根有受用外缘的作用，故又称六受用根；四尘指的是构成六根的“色、香、味、触”这四种元素。这浮根与四尘和合，称名浮根四尘。这一篇讲六受用根的形成而引发六识心造作诸业，从而产生因果。
佛说：由于有光明与黑暗这二种尘相的形成，妙明圆满的如来藏因无明而生妄执，并深深地执着于光明与黑暗这二种尘相。于是现“黏湛发见”：“黏”、沾附，意为使一个物质沾附于另一个物体上；“湛”比喻水之清澈；“发”是生发；“见”是能所二见。此意为如水一般清澈的如来藏被无明沾附后，就生发出了能所二见。
能使能所二见执著于光明与黑暗这二种尘相的名为“见精”：“见精”之“见”、即能所二见；“精”是二见之性，此性为常住真心。有“性”才有能见之功能和所见之作用，此名见精。以下讲的“听精、嗅精、尝精、触精、意精”，皆同此理。
见精映入所见的色尘（物象），即生眼识，眼识与色尘（物象）结合就形成了“细腻根”：“细腻根”又名胜义根。是“眼、耳、鼻、舌、身”五色根之一，五色根都同时具有浮尘根和胜义根的性质。简言之：浮尘根就是眼耳鼻舌身这五种器官、胜义根则是大脑分管以上五种器官的区域。
浮尘根是因构造而具备能“见、闻、觉、知”的物质基础、胜义根才是令浮尘根起作用的部位。也就是说，眼耳鼻舌身这五种浮尘根，是通过大脑这胜义根而起作用的。五色根各具不同功能，不能互通，只有眼见佛性的十住位菩萨，才能五根互通。
这里说的是眼根胜义根，胜义根之源，名为根元目，即大脑，能管制眼根，又名清净四大。胜义根本来清净，四大是“地、水、火、风。意为本来清净的胜义根，含有地水火风四大元素，而四大的性质是空，故名清净四大。清净四大中的六根各具六义，即：
1、眼根：眼根有能见之功能和所见之作用，是清净四大之肉体，同时兼具清净之本性和四大之尘相。眼根即眼体，如葡萄朵，其相状如葡萄，就是说两个眼睛像葡萄一样圆圆的，这肉体葡萄朵为“色尘、香尘、味尘、触尘”这四尘所构成，名“浮根四尘”。名浮根的眼根与五蕴身的见精，即眼根与能所二见，攀缘于色尘（物象），所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即原文所形容的“流逸奔色”。此为眼浮尘根的形成而引发眼识，继而引发意识攀缘于色尘（物象），生妄念而造诸善不善业。
2、耳根：耳根有听闻的功能，能听到天地万物，动为有声、静为无声，有了这有声和无声二种尘相的发生，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于动静二尘相，就生发了能听和所听，这能听和所听，执有声和无声二尘相者名听精，即耳识。
耳识与声尘相互映入，并卷入声尘，就形成了耳根，耳根之源，名为根元目，即大脑，能管制耳根，又名清净四大。耳体状如新鲜卷叶，这卷叶状的耳根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘。耳根与五蕴身的听精，即耳根与能听和所听，攀缘于声尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔声”之义。此即耳浮尘根的形成而引发耳识，继而引发意识，攀缘于声尘，生妄念而造诸善不善业。
3、鼻根：鼻根有嗅闻的作用，在呼吸时对“通”和“塞”非常敏感，进而有了通达和阻塞这二种尘相的发生，这二种尘象使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于此二尘相，就生发了嗅觉，能嗅闻的称为嗅精，即鼻识。鼻识与香尘相互映入，纳入香尘就形成了鼻根，鼻根之源，名为根元目，即大脑，能管制鼻根，又名清净四大。
鼻体状如双垂爪，由“色、香、味、触”这四尘所构成，名浮根四尘，鼻根与五蕴身之嗅精，即能嗅和所嗅，攀缘于香尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔香”之义。此即鼻浮尘根的形成而引发鼻识，继而引发意识，攀缘于香尘，生妄念而造诸善不善业。
4、舌根：舌根有能尝百味的功能，能尝知“恬”与“变”，恬为无味、无味为淡；淡加入咸甜苦酸等各种味就会起变化。这淡与变二种尘相的参互出现，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生出妄执，深深的执着于“淡、变”二尘，就生发了能尝性，这能尝味的称为尝精，即舌识。舌识与味尘相互映入，绞入味后就形成了舌根，舌根之源，名为根元目，即大脑，能管制尝根，又名清净四大。
其舌体状如初偃月，即月初之半圆月型，这舌根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘。舌根与五蕴身之尝精，即能尝和所尝，攀缘于味尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾。即“流逸奔味”之义。此即舌浮尘根的形成而引发舌识，继而引发意识，攀缘于味尘，生妄念而造诸善不善业。
5、身根：身根产生触觉，能触觉到外缘的“离”与“合”，由于离与合二种尘相的相互触摩，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于离、合二尘，就生发了触觉，知离合的称为觉精，即身识。身识与“离、合”二尘相互映入，执着触觉而形成了身根。身根之源，名为根元目，即大脑，能管制身根，又名清净四大。
其身体如“腰鼓颡”，即一种两头大中间细中空的皮制品，这腰鼓颡形象，犹如人的身根，这身根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘，身根与五蕴身之觉精，即能触和所触，攀缘于触尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔触”之义。此即身浮尘根的形成而引发身识，继而引发意识，攀缘于触尘，生妄念而造诸善不善业。
6、意根：意根产生知觉，知觉能觉知到念头的生灭，即前念灭后念生，生生灭灭，起浮无常。由于有了生与灭这二种尘相的相续不断，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于生灭二尘，就生发了知觉，能知生灭的，称为知精，即意识。意识与生灭不息的法尘（记忆）相互映入，并揽入这法尘而形成了意根，意根之源，名为根元目，即大脑，能管制意根，又名清净四大。
其“意识”无形无相，犹如在幽室中看不见任何相貌，但又有知见等诸多作用。这意根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘，意根与五蕴身之知精，即能知和所知，攀缘于生灭法尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔法”之义。此即浮尘意根的形成而引发意根识，继而引发意识，攀缘于法尘，生妄念而造诸善不善业。
以上说的是六受用根的形成和被六识所用，就会产生妄念、妄念就会产生轮回，如果要想脱离轮回，就应从六根上断，这讲的是正本清源的道理。
（第九十四段）
【由明、暗等，二种相形，于妙圆中，黏湛发见，见精映色，结色成根，根元目为，清净四大，因名眼体，如葡萄朵，浮根四尘，流逸奔色。由动、静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听，听精映明，卷声成根，根元目的，清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。由通、塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发嗅，嗅精映香，纳香成根，根元目为，清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。
由恬、变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发尝，尝精映味，绞味成根，根元目的，清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。由离、合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉，觉精映触，抟触成根，根元目为，清净四大，因名身体，如腰故颡，浮根四尘，流逸奔触。由生、灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知，知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。】
这里说的浮根四尘之“浮根”：指的是眼耳鼻舌身意这六根。六根有受用外缘的作用，故又称六受用根；四尘指的是构成六根的“色、香、味、触”这四种元素。这浮根与四尘和合，称名浮根四尘。这一篇讲六受用根的形成而引发六识心造作诸业，从而产生因果。
佛说：由于有光明与黑暗这二种尘相的形成，妙明圆满的如来藏因无明而生妄执，并深深地执着于光明与黑暗这二种尘相。于是现“黏湛发见”：“黏”、沾附，意为使一个物质沾附于另一个物体上；“湛”比喻水之清澈；“发”是生发；“见”是能所二见。此意为如水一般清澈的如来藏被无明沾附后，就生发出了能所二见。
能使能所二见执著于光明与黑暗这二种尘相的名为“见精”：“见精”之“见”、即能所二见；“精”是二见之性，此性为常住真心。有“性”才有能见之功能和所见之作用，此名见精。以下讲的“听精、嗅精、尝精、触精、意精”，皆同此理。
见精映入所见的色尘（物象），即生眼识，眼识与色尘（物象）结合就形成了“细腻根”：“细腻根”又名胜义根。是“眼、耳、鼻、舌、身”五色根之一，五色根都同时具有浮尘根和胜义根的性质。简言之：浮尘根就是眼耳鼻舌身这五种器官、胜义根则是大脑分管以上五种器官的区域。
浮尘根是因构造而具备能“见、闻、觉、知”的物质基础、胜义根才是令浮尘根起作用的部位。也就是说，眼耳鼻舌身这五种浮尘根，是通过大脑这胜义根而起作用的。五色根各具不同功能，不能互通，只有眼见佛性的十住位菩萨，才能五根互通。
这里说的是眼根胜义根，胜义根之源，名为根元目，即大脑，能管制眼根，又名清净四大。胜义根本来清净，四大是“地、水、火、风。意为本来清净的胜义根，含有地水火风四大元素，而四大的性质是空，故名清净四大。清净四大中的六根各具六义，即：
1、眼根：眼根有能见之功能和所见之作用，是清净四大之肉体，同时兼具清净之本性和四大之尘相。眼根即眼体，如葡萄朵，其相状如葡萄，就是说两个眼睛像葡萄一样圆圆的，这肉体葡萄朵为“色尘、香尘、味尘、触尘”这四尘所构成，名“浮根四尘”。名浮根的眼根与五蕴身的见精，即眼根与能所二见，攀缘于色尘（物象），所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即原文所形容的“流逸奔色”。此为眼浮尘根的形成而引发眼识，继而引发意识攀缘于色尘（物象），生妄念而造诸善不善业。
2、耳根：耳根有听闻的功能，能听到天地万物，动为有声、静为无声，有了这有声和无声二种尘相的发生，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于动静二尘相，就生发了能听和所听，这能听和所听，执有声和无声二尘相者名听精，即耳识。
耳识与声尘相互映入，并卷入声尘，就形成了耳根，耳根之源，名为根元目，即大脑，能管制耳根，又名清净四大。耳体状如新鲜卷叶，这卷叶状的耳根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘。耳根与五蕴身的听精，即耳根与能听和所听，攀缘于声尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔声”之义。此即耳浮尘根的形成而引发耳识，继而引发意识，攀缘于声尘，生妄念而造诸善不善业。
3、鼻根：鼻根有嗅闻的作用，在呼吸时对“通”和“塞”非常敏感，进而有了通达和阻塞这二种尘相的发生，这二种尘象使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于此二尘相，就生发了嗅觉，能嗅闻的称为嗅精，即鼻识。鼻识与香尘相互映入，纳入香尘就形成了鼻根，鼻根之源，名为根元目，即大脑，能管制鼻根，又名清净四大。
鼻体状如双垂爪，由“色、香、味、触”这四尘所构成，名浮根四尘，鼻根与五蕴身之嗅精，即能嗅和所嗅，攀缘于香尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔香”之义。此即鼻浮尘根的形成而引发鼻识，继而引发意识，攀缘于香尘，生妄念而造诸善不善业。
4、舌根：舌根有能尝百味的功能，能尝知“恬”与“变”，恬为无味、无味为淡；淡加入咸甜苦酸等各种味就会起变化。这淡与变二种尘相的参互出现，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生出妄执，深深的执着于“淡、变”二尘，就生发了能尝性，这能尝味的称为尝精，即舌识。舌识与味尘相互映入，绞入味后就形成了舌根，舌根之源，名为根元目，即大脑，能管制尝根，又名清净四大。
其舌体状如初偃月，即月初之半圆月型，这舌根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘。舌根与五蕴身之尝精，即能尝和所尝，攀缘于味尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾。即“流逸奔味”之义。此即舌浮尘根的形成而引发舌识，继而引发意识，攀缘于味尘，生妄念而造诸善不善业。
5、身根：身根产生触觉，能触觉到外缘的“离”与“合”，由于离与合二种尘相的相互触摩，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于离、合二尘，就生发了触觉，知离合的称为觉精，即身识。身识与“离、合”二尘相互映入，执着触觉而形成了身根。身根之源，名为根元目，即大脑，能管制身根，又名清净四大。
其身体如“腰鼓颡”，即一种两头大中间细中空的皮制品，这腰鼓颡形象，犹如人的身根，这身根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘，身根与五蕴身之觉精，即能触和所触，攀缘于触尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔触”之义。此即身浮尘根的形成而引发身识，继而引发意识，攀缘于触尘，生妄念而造诸善不善业。
6、意根：意根产生知觉，知觉能觉知到念头的生灭，即前念灭后念生，生生灭灭，起浮无常。由于有了生与灭这二种尘相的相续不断，使清澈的妙圆觉性被无明沾附，即生妄执，深深的执着于生灭二尘，就生发了知觉，能知生灭的，称为知精，即意识。意识与生灭不息的法尘（记忆）相互映入，并揽入这法尘而形成了意根，意根之源，名为根元目，即大脑，能管制意根，又名清净四大。
其“意识”无形无相，犹如在幽室中看不见任何相貌，但又有知见等诸多作用。这意根由“色、香、味、触”四尘所构成，名浮根四尘，意根与五蕴身之知精，即能知和所知，攀缘于生灭法尘，所生之妄念，如流水不息、如巨浪奔腾，即“流逸奔法”之义。此即浮尘意根的形成而引发意根识，继而引发意识，攀缘于法尘，生妄念而造诸善不善业。
以上说的是六受用根的形成和被六识所用，就会产生妄念、妄念就会产生轮回，如果要想脱离轮回，就应从六根上断，这讲的是正本清源的道理。
#佛弟子卍楞严经[超话]#2.《法华经》第一讲之2(第一讲结束)（音频+文字）
2.《法华经》第一讲之2文字版：
二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。
所以我们在今后对《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你现在就成佛！不需要等到散会以后。
那么在正式开讲《法华经》之前，还涉及到教学次第的问题。在历代讲经法师创立的不同教法中，比较具有代表性和权威性的一个就是「贤首宗十门开启」，它是从十种角度对整部经典的要义分别论述。再一个就是「天台宗五重玄义、七番共解」，这是智者大师所创立的释经方法，也就是先把一部经的要义分成五个大的方面（一、释经名。二、辨经体。三、明经宗。四、论经用。五、判教相）提纲挈领地申述明白，然后每一个大方面又分成七个小的方面（一、标章。二、引证。三、生起。四、开合。五、料简。六、观心。七、会异），每一个小方面又分为「四意消文、四悉檀义」来作详细解释。
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2.《法华经》第一讲之2文字版：
二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。
所以我们在今后对《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你现在就成佛！不需要等到散会以后。
那么在正式开讲《法华经》之前，还涉及到教学次第的问题。在历代讲经法师创立的不同教法中，比较具有代表性和权威性的一个就是「贤首宗十门开启」，它是从十种角度对整部经典的要义分别论述。再一个就是「天台宗五重玄义、七番共解」，这是智者大师所创立的释经方法，也就是先把一部经的要义分成五个大的方面（一、释经名。二、辨经体。三、明经宗。四、论经用。五、判教相）提纲挈领地申述明白，然后每一个大方面又分成七个小的方面（一、标章。二、引证。三、生起。四、开合。五、料简。六、观心。七、会异），每一个小方面又分为「四意消文、四悉檀义」来作详细解释。
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#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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