乘彩舫，过莲塘，棹歌惊起睡鸳鸯。游女带香偎伴笑，争窈窕，竞折团荷遮晚照。(带香 一作：带花)
—— 五代·李珣《南乡子·乘彩舫》古庙依青嶂，行宫枕碧流。水声山色锁妆楼。往事思悠悠。
云雨朝还暮，烟花春复秋。啼猿何必近孤舟。行客自多愁。
—— 五代·李珣《巫山一段云·古庙依青嶂》衔泥燕，飞到画堂前。
占得杏梁安稳处，体轻唯有主人怜，堪羡好因缘。
—— 唐代·牛峤《忆江南·衔泥燕》衔泥燕，飞到画堂前。
占得杏梁安稳处，体轻唯有主人怜，堪羡好因缘。
—— 唐代·牛峤《忆江南·衔泥燕》五两竿头风欲平，长风举棹觉船轻。柔橹不施停却棹，是船行。
满眼风波多闪灼，看山恰似走来迎。仔细看山山不动，是船行。
—— 五代·佚名《浣溪沙·五两竿头风欲平》叵耐灵鹊多谩语，送喜何曾有凭据？几度飞来活捉取，锁上金笼休共语。
比拟好心来送喜，谁知锁我在金笼里。欲他征夫早归来，腾身却放我向青云里。
—— 五代·佚名《鹊踏枝·叵耐灵鹊多谩语》枕前发尽千般愿，要休且待青山烂。水面上秤锤浮，直待黄河彻底枯。
白日参辰现，北斗回南面。休即未能休，且待三更见日头。
—— 唐代·佚名《菩萨蛮·枕前发尽千般愿》东城渐觉风光好，縠皱波纹迎客棹。绿杨烟外晓寒轻，红杏枝头春意闹。
浮生长恨欢娱少，肯爱千金轻一笑。为君持酒劝斜阳，且向花间留晚照。
—— 宋代·宋祁《玉楼春·春景》一带江山如画，风物向秋潇洒。水浸碧天何处断？霁色冷光相射。蓼屿荻花洲，掩映竹篱茅舍。
云际客帆高挂，烟外酒旗低亚。多少六朝兴废事，尽入渔樵闲话。怅望倚层楼，寒日无言西下。
—— 宋代·张昪《离亭燕·一带江山如画》燕子来时新社，梨花落后清明。池上碧苔三四点，叶底黄鹂一两声。日长飞絮轻。
巧笑东邻女伴，采桑径里逢迎。疑怪昨宵春梦好，元是今朝斗草赢。笑从双脸生。
—— 宋代·晏殊《破阵子·春景》把酒祝东风，且共从容。垂杨紫陌洛城东。总是当时携手处，游遍芳丛。
聚散苦匆匆，此恨无穷。今年花胜去年红。可惜明年花更好，知与谁同？
—— 宋代·欧阳修《浪淘沙·把酒祝东风》水边沙外。城郭春寒退。花影乱，莺声碎。飘零疏酒盏，离别宽衣带。人不见，碧云暮合空相对。
忆昔西池会。鹓鹭同飞盖。携手处，今谁在。日边清梦断，镜里朱颜改。春去也，飞红万点愁如海。
—— 宋代·秦观《千秋岁·水边沙外》寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚。乍暖还寒时候，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他、晚来风急！雁过也，正伤心，却是旧时相识。
满地黄花堆积，憔悴损，如今有谁堪摘？守着窗儿，独自怎生得黑！梧桐更兼细雨，到黄昏、点点滴滴。这次第，怎一个愁字了得！（守着窗儿 一作：守著窗儿）
—— 宋代·李清照《声声慢·寻寻觅觅》当年万里觅封侯，匹马戍梁州。关河梦断何处？尘暗旧貂裘。
胡未灭，鬓先秋，泪空流。此生谁料，心在天山，身老沧洲。
—— 宋代·陆游《诉衷情·当年万里觅封侯》淳熙己亥，自湖北漕移湖南，同官王正之置酒小山亭，为赋。
更能消、几番风雨，匆匆春又归去。惜春长怕花开早，何况落红无数。春且住，见说道、天涯芳草无归路。怨春不语。算只有殷勤，画檐蛛网，尽日惹飞絮。(怕 一作：恨)
长门事，准拟佳期又误。蛾眉曾有人妒。千金纵买相如赋，脉脉此情谁诉？君莫舞，君不见、玉环飞燕皆尘土！闲愁最苦！休去倚危栏，斜阳正在，烟柳断肠处。
—— 宋代·辛弃疾《摸鱼儿·更能消几番风雨》
—— 五代·李珣《南乡子·乘彩舫》古庙依青嶂，行宫枕碧流。水声山色锁妆楼。往事思悠悠。
云雨朝还暮，烟花春复秋。啼猿何必近孤舟。行客自多愁。
—— 五代·李珣《巫山一段云·古庙依青嶂》衔泥燕，飞到画堂前。
占得杏梁安稳处，体轻唯有主人怜，堪羡好因缘。
—— 唐代·牛峤《忆江南·衔泥燕》衔泥燕，飞到画堂前。
占得杏梁安稳处，体轻唯有主人怜，堪羡好因缘。
—— 唐代·牛峤《忆江南·衔泥燕》五两竿头风欲平，长风举棹觉船轻。柔橹不施停却棹，是船行。
满眼风波多闪灼，看山恰似走来迎。仔细看山山不动，是船行。
—— 五代·佚名《浣溪沙·五两竿头风欲平》叵耐灵鹊多谩语，送喜何曾有凭据？几度飞来活捉取，锁上金笼休共语。
比拟好心来送喜，谁知锁我在金笼里。欲他征夫早归来，腾身却放我向青云里。
—— 五代·佚名《鹊踏枝·叵耐灵鹊多谩语》枕前发尽千般愿，要休且待青山烂。水面上秤锤浮，直待黄河彻底枯。
白日参辰现，北斗回南面。休即未能休，且待三更见日头。
—— 唐代·佚名《菩萨蛮·枕前发尽千般愿》东城渐觉风光好，縠皱波纹迎客棹。绿杨烟外晓寒轻，红杏枝头春意闹。
浮生长恨欢娱少，肯爱千金轻一笑。为君持酒劝斜阳，且向花间留晚照。
—— 宋代·宋祁《玉楼春·春景》一带江山如画，风物向秋潇洒。水浸碧天何处断？霁色冷光相射。蓼屿荻花洲，掩映竹篱茅舍。
云际客帆高挂，烟外酒旗低亚。多少六朝兴废事，尽入渔樵闲话。怅望倚层楼，寒日无言西下。
—— 宋代·张昪《离亭燕·一带江山如画》燕子来时新社，梨花落后清明。池上碧苔三四点，叶底黄鹂一两声。日长飞絮轻。
巧笑东邻女伴，采桑径里逢迎。疑怪昨宵春梦好，元是今朝斗草赢。笑从双脸生。
—— 宋代·晏殊《破阵子·春景》把酒祝东风，且共从容。垂杨紫陌洛城东。总是当时携手处，游遍芳丛。
聚散苦匆匆，此恨无穷。今年花胜去年红。可惜明年花更好，知与谁同？
—— 宋代·欧阳修《浪淘沙·把酒祝东风》水边沙外。城郭春寒退。花影乱，莺声碎。飘零疏酒盏，离别宽衣带。人不见，碧云暮合空相对。
忆昔西池会。鹓鹭同飞盖。携手处，今谁在。日边清梦断，镜里朱颜改。春去也，飞红万点愁如海。
—— 宋代·秦观《千秋岁·水边沙外》寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚。乍暖还寒时候，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他、晚来风急！雁过也，正伤心，却是旧时相识。
满地黄花堆积，憔悴损，如今有谁堪摘？守着窗儿，独自怎生得黑！梧桐更兼细雨，到黄昏、点点滴滴。这次第，怎一个愁字了得！（守着窗儿 一作：守著窗儿）
—— 宋代·李清照《声声慢·寻寻觅觅》当年万里觅封侯，匹马戍梁州。关河梦断何处？尘暗旧貂裘。
胡未灭，鬓先秋，泪空流。此生谁料，心在天山，身老沧洲。
—— 宋代·陆游《诉衷情·当年万里觅封侯》淳熙己亥，自湖北漕移湖南，同官王正之置酒小山亭，为赋。
更能消、几番风雨，匆匆春又归去。惜春长怕花开早，何况落红无数。春且住，见说道、天涯芳草无归路。怨春不语。算只有殷勤，画檐蛛网，尽日惹飞絮。(怕 一作：恨)
长门事，准拟佳期又误。蛾眉曾有人妒。千金纵买相如赋，脉脉此情谁诉？君莫舞，君不见、玉环飞燕皆尘土！闲愁最苦！休去倚危栏，斜阳正在，烟柳断肠处。
—— 宋代·辛弃疾《摸鱼儿·更能消几番风雨》
持诵这个神咒，无论怎么样的重业，一时都会灭了
宣化上人
【阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒zui，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。】
阿难：可是这又说明白了，阿难啊！是善男子持此咒时：这个善男子他念这个咒的时候，设犯禁戒于未受时：假如他在没受jie以前犯过禁戒。
持咒之后，众破戒zui，无问轻重，一时销灭：那么由他持咒之后，所有的一切破斋犯戒这一些个zui，也不管它是轻、是重，就甚至于本来这四波罗夷zui是不通忏悔的。
但是你一念〈楞严咒〉，无论怎么样重的，不问轻重，这些个zui一时都消灭了，就像用滚汤泼雪，雪就都化了。“波罗夷”是梵语，此云叫“弃”，就是不通忏悔。
前边文说，犯zui无论轻重，都可以一时消灭。这一段文，是说纵经饮酒：就纵然你这个人欢喜喝酒，食啖五辛：吃这个五辛。
“五辛”，就是五种辣的东西，又叫“地物荤”，就是葱、韭、薤、蒜，还有兴渠，这几种都是野生的东西。
葱，就是做菜用的青葱、洋葱。韭，就是韭菜；韭菜中国很多，在美国很少的。薤，也是一种野生的东西；蒜，就是大蒜（蒜头）；还有兴渠，这种东西也是野生的，都是辣的东西。
这五辛，因为气味不好，吃了有不很好闻的一股气味。所以在佛教里头这个也都戒了，你吃斋的，这都要戒除了它。
种种不净：吃这些个，都是不净的东西。一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过：你要是能常常诵持这个〈楞严咒〉，所有一切的诸佛、菩萨，一切的护法、天龙鬼神，都不责怪你。那么说不责怪，我就可以随便用这个东西了吗？也是不用最好了！
【设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道 。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。】
设着不净破弊衣服：你要是穿不清净的“破弊衣服”，就是穿的旧衣服，不是穿的新衣服。因为前边那儿说，你要听经修这个法，要穿新的衣服。那么现在，不一定要穿新的衣服。你要是没有新的衣服，就穿旧的衣服也可以的。
一行一住：你所有一行一住，悉同清净：因为咒力的关系，你就是穿的旧衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一样的清净。那么前面讲到坛场里边，为什么又要穿新衣服？这不过就是表示我们恭敬又恭敬，清净又清净；所以你就不穿新衣服，也一样的。
纵不作坛：你就不造这个坛。不入道场：不必一定在道场里边；就是随时随地都可以。亦不行道：你也不修行。
诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也：你能诵持这个〈楞严咒〉，你这个功德，就和入坛行道那种功德是一样的，没有分别的。所以你看，〈楞严咒〉这种的功德，真是不可思议！
【若造五逆无间重zui，及诸比丘、比丘尼，四弃，八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆消灭，更无毫发。】
若造五逆无间重zui：如果犯了五逆堕无间di狱的重zui。什么叫“五逆”呢？这五逆在佛教里头的zui是最大的，就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
“杀父”，把父亲杀了。“杀母”，把母亲杀了。“杀阿罗汉”，把证阿罗汉果的人杀了。“破和合僧”，譬如这些僧人住在一起，住得很平安的，你想办法令这些僧人不和，这叫破和合僧。
“出佛身血”，你故意把佛身上或者用刀剁伤了，或者把佛的什么地方给损伤了，令他出血了，这就是出佛身血。
那么说，佛入涅槃了，我没有见着佛，我这可没有机会来出佛身血了。你就是把佛像毁坏了，这也叫出佛身血。
所以果逸要寄一张佛像给她的亲戚，我叫她用硬纸把它包好了，不可以这么随便就寄；因为你要是令这张像毁坏了，这都叫出佛身血，都是有过的。
“无间重zui”，就是无间di狱的zui。十恶尚且没有那么重，唯独这五逆的zui是最重了；你若造五逆的zui，一定堕落到无间di狱里去。
这个无间di狱，以前讲过，说一个人在这个di狱里也是满的，你再多人也是满的，它没有一点的空间的地方。“无间”，就是这时间上非常长远的，没有一点余闲的时候。“重zui”，这个zui最重了。
及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃：“诸比丘”，就所说的出家受了具足戒的男人；“比丘尼”，就是出家的女人。
比丘有三个意思，就是乞士、怖魔、破恶，以前都已经讲过了。什么叫“四弃”呢？就是杀、盗、淫、妄这四戒，叫“根本戒”；梵语就叫“波罗夷”，中文就叫“弃”。
四弃，就是你若犯了这四种的戒，就抛弃到佛法这个大海的外边，不可以再入了。比丘是四弃，而比丘尼就有“八弃”；这再加上什么呢？再加上触、入、覆、随。
“触”，就是身体相触。在戒lv上说，若以淫yu心与男人身分相触者，这就犯波罗夷zui（弃zui）。
无论男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身体相触的，你若有一种淫yu心，这就是犯zui了；你若是没有淫yu心，这不犯zui的——就看有淫yu心，没有淫yu心。
怎么叫“入”呢？入，就是出入；因为你做比丘尼了，无论在任何地方谈话，必须要在光明正大的地方，不要到屏处。
屏处，就是坐到屏风的后边，旁人看不见，或者好像厨房等隐蔽之处；总而言之，就单单两个男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那个房里边，没有其他的人，就一男一女。
这在比丘就比较轻一点；若比丘尼就不可以单独一个人和另外一个男人那么去谈话；若谈话，这就犯了入的弃zui之一。
“覆”，覆讳过失，就是掩藏着他人重大的过失；自己所做的事情也不坦白，不告诉人，这是一种覆，这也犯弃zui。
“随”，不得随被举zui的僧人，供给他衣食。
诵此咒已：如果你念完了这个咒，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发：像上边所说五逆、无间重zui和四弃、八弃这种种的zui，就好像沙聚到一个沙堆上，但是猛风把这个沙都给吹跑了。
这所有的zui业，就算是你以前犯过四弃、八弃和这五逆的zui业，都可以灭除了，连像一根头发那么多都没有了。这表示：这个咒的力量是不可思议。
南无阿弥陀佛
宣化上人
【阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒zui，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。】
阿难：可是这又说明白了，阿难啊！是善男子持此咒时：这个善男子他念这个咒的时候，设犯禁戒于未受时：假如他在没受jie以前犯过禁戒。
持咒之后，众破戒zui，无问轻重，一时销灭：那么由他持咒之后，所有的一切破斋犯戒这一些个zui，也不管它是轻、是重，就甚至于本来这四波罗夷zui是不通忏悔的。
但是你一念〈楞严咒〉，无论怎么样重的，不问轻重，这些个zui一时都消灭了，就像用滚汤泼雪，雪就都化了。“波罗夷”是梵语，此云叫“弃”，就是不通忏悔。
前边文说，犯zui无论轻重，都可以一时消灭。这一段文，是说纵经饮酒：就纵然你这个人欢喜喝酒，食啖五辛：吃这个五辛。
“五辛”，就是五种辣的东西，又叫“地物荤”，就是葱、韭、薤、蒜，还有兴渠，这几种都是野生的东西。
葱，就是做菜用的青葱、洋葱。韭，就是韭菜；韭菜中国很多，在美国很少的。薤，也是一种野生的东西；蒜，就是大蒜（蒜头）；还有兴渠，这种东西也是野生的，都是辣的东西。
这五辛，因为气味不好，吃了有不很好闻的一股气味。所以在佛教里头这个也都戒了，你吃斋的，这都要戒除了它。
种种不净：吃这些个，都是不净的东西。一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过：你要是能常常诵持这个〈楞严咒〉，所有一切的诸佛、菩萨，一切的护法、天龙鬼神，都不责怪你。那么说不责怪，我就可以随便用这个东西了吗？也是不用最好了！
【设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道 。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。】
设着不净破弊衣服：你要是穿不清净的“破弊衣服”，就是穿的旧衣服，不是穿的新衣服。因为前边那儿说，你要听经修这个法，要穿新的衣服。那么现在，不一定要穿新的衣服。你要是没有新的衣服，就穿旧的衣服也可以的。
一行一住：你所有一行一住，悉同清净：因为咒力的关系，你就是穿的旧衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一样的清净。那么前面讲到坛场里边，为什么又要穿新衣服？这不过就是表示我们恭敬又恭敬，清净又清净；所以你就不穿新衣服，也一样的。
纵不作坛：你就不造这个坛。不入道场：不必一定在道场里边；就是随时随地都可以。亦不行道：你也不修行。
诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也：你能诵持这个〈楞严咒〉，你这个功德，就和入坛行道那种功德是一样的，没有分别的。所以你看，〈楞严咒〉这种的功德，真是不可思议！
【若造五逆无间重zui，及诸比丘、比丘尼，四弃，八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆消灭，更无毫发。】
若造五逆无间重zui：如果犯了五逆堕无间di狱的重zui。什么叫“五逆”呢？这五逆在佛教里头的zui是最大的，就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
“杀父”，把父亲杀了。“杀母”，把母亲杀了。“杀阿罗汉”，把证阿罗汉果的人杀了。“破和合僧”，譬如这些僧人住在一起，住得很平安的，你想办法令这些僧人不和，这叫破和合僧。
“出佛身血”，你故意把佛身上或者用刀剁伤了，或者把佛的什么地方给损伤了，令他出血了，这就是出佛身血。
那么说，佛入涅槃了，我没有见着佛，我这可没有机会来出佛身血了。你就是把佛像毁坏了，这也叫出佛身血。
所以果逸要寄一张佛像给她的亲戚，我叫她用硬纸把它包好了，不可以这么随便就寄；因为你要是令这张像毁坏了，这都叫出佛身血，都是有过的。
“无间重zui”，就是无间di狱的zui。十恶尚且没有那么重，唯独这五逆的zui是最重了；你若造五逆的zui，一定堕落到无间di狱里去。
这个无间di狱，以前讲过，说一个人在这个di狱里也是满的，你再多人也是满的，它没有一点的空间的地方。“无间”，就是这时间上非常长远的，没有一点余闲的时候。“重zui”，这个zui最重了。
及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃：“诸比丘”，就所说的出家受了具足戒的男人；“比丘尼”，就是出家的女人。
比丘有三个意思，就是乞士、怖魔、破恶，以前都已经讲过了。什么叫“四弃”呢？就是杀、盗、淫、妄这四戒，叫“根本戒”；梵语就叫“波罗夷”，中文就叫“弃”。
四弃，就是你若犯了这四种的戒，就抛弃到佛法这个大海的外边，不可以再入了。比丘是四弃，而比丘尼就有“八弃”；这再加上什么呢？再加上触、入、覆、随。
“触”，就是身体相触。在戒lv上说，若以淫yu心与男人身分相触者，这就犯波罗夷zui（弃zui）。
无论男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身体相触的，你若有一种淫yu心，这就是犯zui了；你若是没有淫yu心，这不犯zui的——就看有淫yu心，没有淫yu心。
怎么叫“入”呢？入，就是出入；因为你做比丘尼了，无论在任何地方谈话，必须要在光明正大的地方，不要到屏处。
屏处，就是坐到屏风的后边，旁人看不见，或者好像厨房等隐蔽之处；总而言之，就单单两个男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那个房里边，没有其他的人，就一男一女。
这在比丘就比较轻一点；若比丘尼就不可以单独一个人和另外一个男人那么去谈话；若谈话，这就犯了入的弃zui之一。
“覆”，覆讳过失，就是掩藏着他人重大的过失；自己所做的事情也不坦白，不告诉人，这是一种覆，这也犯弃zui。
“随”，不得随被举zui的僧人，供给他衣食。
诵此咒已：如果你念完了这个咒，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发：像上边所说五逆、无间重zui和四弃、八弃这种种的zui，就好像沙聚到一个沙堆上，但是猛风把这个沙都给吹跑了。
这所有的zui业，就算是你以前犯过四弃、八弃和这五逆的zui业，都可以灭除了，连像一根头发那么多都没有了。这表示：这个咒的力量是不可思议。
南无阿弥陀佛
《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
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