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1. #博古鉴真# ——2022大型公益性文物鉴定及文物法规咨询活动 https://t.cn/A6XiwzLx
2. #518打卡博物馆# https://t.cn/A6XiwzLM
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第七十四章 畏威
译文（帛书版）
民不知权力者的权威，那么作为君王，你才真的有大权威。
圣人从不迷恋自己所居的上位，也从不沉浸在奢靡生活之中。正因为圣人从不高高在上，从不沉浸于奢靡的生活之中，所以民众才不会讨厌他，而且乐于推戴他居于威权之位。
由此可见，圣人的做法就是自知而不只表现自己（见，表现），懂得自爱而不养尊处优（自贵）。所以，有道之人，去掉自见和自贵的做派，采取自知和自爱的修为，这就是“大威无威”。
解析
这一章的注本很多，几乎无一例外地沿袭着这样的思路来解读：“当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。”
需要注意的是，老子的对话主体始终是圣人、侯王，而不是“百姓”和“民”。正确的解读要把它放在整个《道德经》的思想架构上，看它是否跟老子的思想主旨相吻合。
老子整部道德经的主旨是无为之治，民不知权力者的权威，那么作为君王，你才真的有大权威，这就叫做“太上，不知有之”，这才符合“大方无隅，大器免成，大音希声。大象无形，道褒无名”的大道精神。
理解老子思想，你得设想一种对话场景，即老子对面坐着一个侯王。老子说：侯王啊，民众如果不惧怕威权，感受不到来自圣人的威权压力，那就证明你有了真正威权。这是圣人“我无为而民自化”的为道特征，这叫做“大威无威”，是合道的真正威权。
那么，圣人是怎么达到这种“大威无威”的境界呢？因为圣人“以贱为本，以下为基”，“光而不耀”，他不迷恋自己所居的上位，也不沉浸在奢靡生活中。正因为圣人“和光同尘”于民众之中，人民才不会讨厌他，并且“天下皆乐推而弗厌也”，乐于推戴他居于威权之位。
译文（帛书版）
民不知权力者的权威，那么作为君王，你才真的有大权威。
圣人从不迷恋自己所居的上位，也从不沉浸在奢靡生活之中。正因为圣人从不高高在上，从不沉浸于奢靡的生活之中，所以民众才不会讨厌他，而且乐于推戴他居于威权之位。
由此可见，圣人的做法就是自知而不只表现自己（见，表现），懂得自爱而不养尊处优（自贵）。所以，有道之人，去掉自见和自贵的做派，采取自知和自爱的修为，这就是“大威无威”。
解析
这一章的注本很多，几乎无一例外地沿袭着这样的思路来解读：“当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。”
需要注意的是，老子的对话主体始终是圣人、侯王，而不是“百姓”和“民”。正确的解读要把它放在整个《道德经》的思想架构上，看它是否跟老子的思想主旨相吻合。
老子整部道德经的主旨是无为之治，民不知权力者的权威，那么作为君王，你才真的有大权威，这就叫做“太上，不知有之”，这才符合“大方无隅，大器免成，大音希声。大象无形，道褒无名”的大道精神。
理解老子思想，你得设想一种对话场景，即老子对面坐着一个侯王。老子说：侯王啊，民众如果不惧怕威权，感受不到来自圣人的威权压力，那就证明你有了真正威权。这是圣人“我无为而民自化”的为道特征，这叫做“大威无威”，是合道的真正威权。
那么，圣人是怎么达到这种“大威无威”的境界呢？因为圣人“以贱为本，以下为基”，“光而不耀”，他不迷恋自己所居的上位，也不沉浸在奢靡生活中。正因为圣人“和光同尘”于民众之中，人民才不会讨厌他，并且“天下皆乐推而弗厌也”，乐于推戴他居于威权之位。
世间万物皆遵循阴阳之道，彼此和谐相对。
做人做事亦是如此，凡事都要讲究一个“度”。
正所谓：“天道忌满，人道忌全”。
若过分追求圆满，反而过犹不及，把握好分寸，才是人生最好的状态。
话说太满，招来事端
《道德经·第九章》中讲：“持而盈之，不如其已。”
老子告诉我们：过犹不及，物极必反， 适可而止，才能长久。
与人相处同样如此，话说太满，只会让自己骑虎难下，招惹祸端。
而真正有智慧的人，懂得说话留余地，给自己留退路。
月盈则亏，水满则溢，话到嘴边留三分，是对别人负责，更是对自己负责，是一种智慧，更是一种修养。
正如《道德经》中讲：“大音希声，大象无形。”
真正厉害的人，不是口若悬河，张狂跋扈，而是心中有尺，口中有度。
要知道：逞一时口舌之快，最易惹出是非祸端，让人深涉险境。
话不说满，留三分余地，保持对未知的敬畏，对生活的谦逊。
这样才能进退自如，不给自己惹麻烦。
情绪太满，伤人伤己
《庄子·天下》中讲：“不谴是非，以与世俗处。”
人活于世，总会执着于一些烂事之中，从而导致情绪爆发。
要知道：情绪太满，解决不了任何问题，甚至还会带来更严重的后果。
真正聪明的人，不会斤斤计较大发雷霆，而是懂得不争辩是非，学会与俗世和平共处，活得从容自在。
《道德经》中讲：“胜人者力，自胜者强”。
人世间最大的敌人是自己，最难战胜的也是自己。
无论你过什么样的生活，总有人对你指指点点，无论你地位有多高，总有人看不起你。
若事事都要被情绪操控，便会被怒气冲昏头脑，造成无法弥补的后果，最后伤人伤己。
为人处世，赢在宽宥，死在情绪。
真正聪明的人，懂得控制情绪，不让情绪太满，这样既是保全别人，更是保护自己。
欲望太满，失去退路
《道德经》中讲：“知足者富。”
世间纷繁，诱惑颇多，欲望这种东西，是毫无止境的，只会让人越陷越深。
求而不得、得而不知足，人生的痛苦都源于此。
人，只有懂得满足，欲有所止，才会永远富足。
老子言：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
贪婪是一切罪恶的根源。
欲须有度，过则易灾。克制住欲望，戒得了贪婪，才能不迷失自己。
懂得适可而止，知足常乐，才是人生最大的财富。
人活一世，只有放下求而不得的贪欲，才能令内心丰盈，富足，方可收获幸福、美满的人生。
《道德经·第三十章》中讲：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”
度，是一种有分寸的智慧。
天道忌满，人道忌全，全则必缺，极则必反。
人生在世，话说太满，容易招惹祸端；情绪太满，则会伤人伤己；欲望太满，便会迷失自己。
凡事都需要张弛有度，说话留三分，情绪留三分，欲望留三分，将满未满，才是人生最大的圆满。
愿你我都能在人生的路上，不逞口舌之快，学会控制情绪，懂得知足常乐，收获真正的喜悦与富足。
做人做事亦是如此，凡事都要讲究一个“度”。
正所谓：“天道忌满，人道忌全”。
若过分追求圆满，反而过犹不及，把握好分寸，才是人生最好的状态。
话说太满，招来事端
《道德经·第九章》中讲：“持而盈之，不如其已。”
老子告诉我们：过犹不及，物极必反， 适可而止，才能长久。
与人相处同样如此，话说太满，只会让自己骑虎难下，招惹祸端。
而真正有智慧的人，懂得说话留余地，给自己留退路。
月盈则亏，水满则溢，话到嘴边留三分，是对别人负责，更是对自己负责，是一种智慧，更是一种修养。
正如《道德经》中讲：“大音希声，大象无形。”
真正厉害的人，不是口若悬河，张狂跋扈，而是心中有尺，口中有度。
要知道：逞一时口舌之快，最易惹出是非祸端，让人深涉险境。
话不说满，留三分余地，保持对未知的敬畏，对生活的谦逊。
这样才能进退自如，不给自己惹麻烦。
情绪太满，伤人伤己
《庄子·天下》中讲：“不谴是非，以与世俗处。”
人活于世，总会执着于一些烂事之中，从而导致情绪爆发。
要知道：情绪太满，解决不了任何问题，甚至还会带来更严重的后果。
真正聪明的人，不会斤斤计较大发雷霆，而是懂得不争辩是非，学会与俗世和平共处，活得从容自在。
《道德经》中讲：“胜人者力，自胜者强”。
人世间最大的敌人是自己，最难战胜的也是自己。
无论你过什么样的生活，总有人对你指指点点，无论你地位有多高，总有人看不起你。
若事事都要被情绪操控，便会被怒气冲昏头脑，造成无法弥补的后果，最后伤人伤己。
为人处世，赢在宽宥，死在情绪。
真正聪明的人，懂得控制情绪，不让情绪太满，这样既是保全别人，更是保护自己。
欲望太满，失去退路
《道德经》中讲：“知足者富。”
世间纷繁，诱惑颇多，欲望这种东西，是毫无止境的，只会让人越陷越深。
求而不得、得而不知足，人生的痛苦都源于此。
人，只有懂得满足，欲有所止，才会永远富足。
老子言：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
贪婪是一切罪恶的根源。
欲须有度，过则易灾。克制住欲望，戒得了贪婪，才能不迷失自己。
懂得适可而止，知足常乐，才是人生最大的财富。
人活一世，只有放下求而不得的贪欲，才能令内心丰盈，富足，方可收获幸福、美满的人生。
《道德经·第三十章》中讲：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”
度，是一种有分寸的智慧。
天道忌满，人道忌全，全则必缺，极则必反。
人生在世，话说太满，容易招惹祸端；情绪太满，则会伤人伤己；欲望太满，便会迷失自己。
凡事都需要张弛有度，说话留三分，情绪留三分，欲望留三分，将满未满，才是人生最大的圆满。
愿你我都能在人生的路上，不逞口舌之快，学会控制情绪，懂得知足常乐，收获真正的喜悦与富足。
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