六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
生放生．增福延寿
──放生之意义与功德
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万物皆有灵性、知觉，故形相虽各有差异，但其性却是平等无别。放生其实亦包含轮回生死的因果道理，所谓「吃牠半斤，还牠八两」；猪、牛、羊等动物，只因宿业深重，沦为畜生，一旦业障消除，最终都能证悟解脱。
若有众生被抓、被擒、被关或将被宰杀吞食，命在垂危，我们应起慈悯之心，将之买回来予以放生，令其重获自在；所得福德深广无量，历来前人之感应事迹，一一证实能消解病业障碍、累世冤亲债主牵缠，乃至各种恶疾，速得痊癒。 是故在家佛子弟子或居士们，应多行放生善业，而且不仅放生，还要戒杀，还要爱惜生命、保护生命，更要茹素，这样的话，才是真正的慈悲、真正的放生。
放生的活动乃基于众生平等的慈悲精神，所以如能既戒杀又放生，自然是功德倍增，福报随来。 放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载︰当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
买放生动物时，最好不要预先订购，更不要在固定地点购买，以免有不法商人，刻意捕捉及贩卖，至於放生的数量及类别，可随实际情况而定，最好能随缘即买即放，以免生物因久困而增加恐惧。 选择放生地点时，要考虑每种动物的特性和生存条件。如海产类，则要考虑到是鹹或淡水，活於深或浅水等，因一定的鱼类必须生存於一定的水质、水深和水流；切勿买淡水鱼放於大海，买海鱼放於淡水。又或是飞禽类，则应於山林等地放生，重点是放生前应为动物著想，护生为要。 放生时所举行的仪式，最重要是为生物说法、授叁皈依，并为念佛号、经咒。即使已放生，有不幸死亡者，亦令神识得以超升，永离叁塗之苦。故放生者应抱有救人於危之心，是为救命而来，非为功德而来，更非为遊船河而来，为使濒亡生命重获自由，如此则功德无量。
在此特别一提，为什麽放生时必须念佛号？《不退轮经》云：「凡闻本师释迦牟尼佛名号者，皆得不退果，傍生闻佛号，亦播下无上菩提之种子，此後得果。」又「闻佛名、或见佛像，生无量德，将得解脱。」
《释迦佛传》云：「曾有一大鳖鱼，欲食众多商人，其中商主念佛名号，闻此佛号之功德，鳖鱼转成人身，在释尊教下已得罗汉果。」因此在放生时，切莫忘记念佛号！！
我们只能发愿迴向，牠们能从此脱离异类身，转生为人，乃至往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
放生的功德与利益，诸经论中之记载，实在多不胜举。如《大智度论》云：「诸馀罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。」《地藏十轮经》云：「设使能戒诸杀生，诸众恭敬成无上，恒时无病延寿命，安乐畅适无损害，一切生生世世处，深信如来之行境，现见佛法及僧众，速得无上菩提果。」梗桑曲扎大师亦说：「应断杀生，救护放生，於一切身语之善法中，放生功德最大。」
又《俱舍论》云：凡放生者，皆得四果功德：放生之异熟果者，解脱叁恶趣痛苦，其下等发心，放生量少，能转於人道；中等发心，放生量亦为中品，能转於欲界天；若上等发心，放生数量极多，则转生色界无色界，渐次脱离轮迴苦海。放生等流果分二：一感受等流果者，将来生生世世转为长寿无病；二同行等流果者，未来得人身时，喜欢断杀放生，具足慈悲善心，行持殊胜菩萨道；放生之增上果者，放生者将来不转生於深渊险地，转生之境，全是乐意美境，具有饮食花果等；放生之士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。
是故，行善之人，自然「吉神祐之，福禄随之。」经中说人天七德：「种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。」其中长寿和无病的根本因即是放生，放生也是其馀五德之助缘。是故若想长寿，则应放生，如《弥勒菩萨偈》云：「劝君勤放生，终久得长寿。」若於生日诞辰，举行放生，自然善神护佑，增福延寿，健康快乐，欢喜自在。
放生之功德，实在说之不尽。印光大师总结了放生的十种功德：1.无刀兵劫、2.集诸吉祥、3.长寿健康、4.多子宜男、5.诸佛欢喜、6.物类感恩、7.无诸灾难、8.得生天上、9. 四季安宁、10.永远福寿。
正如大师所说，「一切生物，佛皆视之如子，救一物命，即是救佛一子，诸佛皆大欢喜」。是故，戒杀放生之人，得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病，而且福德日增，一切患难，皆无形消灭。
放生确是易行而又殊胜之法门，我们若能时时以慈悲心推己及物，不但自己戒杀、放生、茹素，且广劝他人同行善业，长怀悲悯之情，依教奉行，则一切时、一切处、一切事，必蒙佛光普照，如意吉祥。
──放生之意义与功德
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万物皆有灵性、知觉，故形相虽各有差异，但其性却是平等无别。放生其实亦包含轮回生死的因果道理，所谓「吃牠半斤，还牠八两」；猪、牛、羊等动物，只因宿业深重，沦为畜生，一旦业障消除，最终都能证悟解脱。
若有众生被抓、被擒、被关或将被宰杀吞食，命在垂危，我们应起慈悯之心，将之买回来予以放生，令其重获自在；所得福德深广无量，历来前人之感应事迹，一一证实能消解病业障碍、累世冤亲债主牵缠，乃至各种恶疾，速得痊癒。 是故在家佛子弟子或居士们，应多行放生善业，而且不仅放生，还要戒杀，还要爱惜生命、保护生命，更要茹素，这样的话，才是真正的慈悲、真正的放生。
放生的活动乃基于众生平等的慈悲精神，所以如能既戒杀又放生，自然是功德倍增，福报随来。 放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载︰当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
买放生动物时，最好不要预先订购，更不要在固定地点购买，以免有不法商人，刻意捕捉及贩卖，至於放生的数量及类别，可随实际情况而定，最好能随缘即买即放，以免生物因久困而增加恐惧。 选择放生地点时，要考虑每种动物的特性和生存条件。如海产类，则要考虑到是鹹或淡水，活於深或浅水等，因一定的鱼类必须生存於一定的水质、水深和水流；切勿买淡水鱼放於大海，买海鱼放於淡水。又或是飞禽类，则应於山林等地放生，重点是放生前应为动物著想，护生为要。 放生时所举行的仪式，最重要是为生物说法、授叁皈依，并为念佛号、经咒。即使已放生，有不幸死亡者，亦令神识得以超升，永离叁塗之苦。故放生者应抱有救人於危之心，是为救命而来，非为功德而来，更非为遊船河而来，为使濒亡生命重获自由，如此则功德无量。
在此特别一提，为什麽放生时必须念佛号？《不退轮经》云：「凡闻本师释迦牟尼佛名号者，皆得不退果，傍生闻佛号，亦播下无上菩提之种子，此後得果。」又「闻佛名、或见佛像，生无量德，将得解脱。」
《释迦佛传》云：「曾有一大鳖鱼，欲食众多商人，其中商主念佛名号，闻此佛号之功德，鳖鱼转成人身，在释尊教下已得罗汉果。」因此在放生时，切莫忘记念佛号！！
我们只能发愿迴向，牠们能从此脱离异类身，转生为人，乃至往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
放生的功德与利益，诸经论中之记载，实在多不胜举。如《大智度论》云：「诸馀罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。」《地藏十轮经》云：「设使能戒诸杀生，诸众恭敬成无上，恒时无病延寿命，安乐畅适无损害，一切生生世世处，深信如来之行境，现见佛法及僧众，速得无上菩提果。」梗桑曲扎大师亦说：「应断杀生，救护放生，於一切身语之善法中，放生功德最大。」
又《俱舍论》云：凡放生者，皆得四果功德：放生之异熟果者，解脱叁恶趣痛苦，其下等发心，放生量少，能转於人道；中等发心，放生量亦为中品，能转於欲界天；若上等发心，放生数量极多，则转生色界无色界，渐次脱离轮迴苦海。放生等流果分二：一感受等流果者，将来生生世世转为长寿无病；二同行等流果者，未来得人身时，喜欢断杀放生，具足慈悲善心，行持殊胜菩萨道；放生之增上果者，放生者将来不转生於深渊险地，转生之境，全是乐意美境，具有饮食花果等；放生之士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。
是故，行善之人，自然「吉神祐之，福禄随之。」经中说人天七德：「种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。」其中长寿和无病的根本因即是放生，放生也是其馀五德之助缘。是故若想长寿，则应放生，如《弥勒菩萨偈》云：「劝君勤放生，终久得长寿。」若於生日诞辰，举行放生，自然善神护佑，增福延寿，健康快乐，欢喜自在。
放生之功德，实在说之不尽。印光大师总结了放生的十种功德：1.无刀兵劫、2.集诸吉祥、3.长寿健康、4.多子宜男、5.诸佛欢喜、6.物类感恩、7.无诸灾难、8.得生天上、9. 四季安宁、10.永远福寿。
正如大师所说，「一切生物，佛皆视之如子，救一物命，即是救佛一子，诸佛皆大欢喜」。是故，戒杀放生之人，得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病，而且福德日增，一切患难，皆无形消灭。
放生确是易行而又殊胜之法门，我们若能时时以慈悲心推己及物，不但自己戒杀、放生、茹素，且广劝他人同行善业，长怀悲悯之情，依教奉行，则一切时、一切处、一切事，必蒙佛光普照，如意吉祥。
命运不是一定的，吉凶也不是一定的
我想起以前有个袁了凡。袁了凡本名叫袁学海，是明朝的一个名臣。他最初是一个读书的人，以后他父亲就叫他学医，说：“医生可以济世，又可以活人！”那么他就学医了。
学医之后，遇着一个姓孔的老人，这个老人修髯──就是长胡子；修，就是“长”的意思。这个人会相面，又会算卦，一看见他，就对他讲，说：“啊，你应该读书，你是个做官的人啊！”他说：“我因为家里的父亲、母亲愿意我学医。”他说：“你不要学医了，你可以读书。你在某年就中秀才，某年你又中举人，某年某月某日某时你又去做县官。做县官，你吃多少俸禄。然后你到五十四岁八月十四半夜子时，寿终正寝。可惜你一生没有儿子！”你看！他生的日子不算，死的时候都给算出来了！
那么算出，他就读书去了；以后一试验，果然这个命算得灵得不得了，纤毫不错──连头发那么多都不错，连中第几名秀才都给他算出来了。这一灵，你说他怎么样？甚至于书也不读了！做什么呢？就坐这儿等房上往下落面包吃了！中国有一句俗语说：“你坐到炕上，等着房上往下掉馅饼。”馅饼icon，是饼里边夹上馅子那种饼。这就言其这个人什么也不做，就等着听天命的安排。这也是一种错误！
这个袁了凡那时候就是这样子，什么他也不做了，甚至于书也不读了。他心里想：“我这命中应该得的，我一定会得到。那么我什么也不必学了，什么也不必求了，一定会有的！”他就游山玩水，去各处游游荡荡的，到处去holiday/vacation（度假），什么也都不干！
这样子，一走走到南京栖霞山，听说那地方有位云谷禅师icon，他就去访这位云谷禅师。云谷禅师就递给他一个蒲团──你们英文叫cushion；它那个蒲团是圆的，我们现在这是方的。这么样子，两个人就打坐icon；一坐，云谷禅师没有动，袁了凡也没有动，对坐坐了三日。
云谷禅师很惊奇的，说：“哦，你从什么地方来啊？你真是一个特别有道的奇人啊！你为什么坐三天都可以不换腿子，也不动弹？”那时，袁学海就说：“我知道什么事情都是有一定的，所以我也不妄贪了！我就在这儿坐，也不打妄想，就不觉得腿痛了！
你腿痛从什么地方来的？就从你打妄想那儿来的，也就是这部经上所讲的“妄见”，有那个妄见才腿痛；你若没有妄见，你有真见，腿就不痛了。他说因为他没有贪心，什么也不求了，所以就不打妄想，那么坐也就不会摇动。
云谷禅师说：“我以为你是个非常人呢！原来你是个凡夫俗子啊！”这样子一讲，袁学海也不高兴了，说：“你怎么又说我是个凡夫俗子了？”人人都愿意自己争第一、认第一，那么他也就不想认第二；云谷禅师一说他是个凡夫，他就不高兴了。
云谷禅师对他就讲：“你如果不是凡夫俗子，你这十几年怎么会被这个命数把你捆得结结实实的？这个运把你绑住了，你一点都没有超出这个命数之外！
袁了凡就说：“数可逃乎？”数，就是“命运”；可以不被这个命运所限制吗？云谷禅师说：“你是个读书的人，《易经icon》上说‘趋吉避凶’。如果数不可逃，吉何可趋？凶何可避呢？”由此之后，他就改名叫“袁了凡”，说我不再是凡夫了，我把凡夫已经了了！
以后，他积极地行善积德，果然算命算的都不灵了。算他五十四岁八月十四寿终，到时候他也没有死，一直活到八十多岁。算他命中没有儿子，他又有两个儿子。
所以命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了！为什么不吉祥呢？因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。
在《易经》上说：“作善降祥，作不善降殃。”做好事就会得到好的果报，做不好的事情就会得到不好的果报，这就是“吉凶生大业”——做善就得到吉祥的大事业，做恶就得到凶的大事业，就有凶的事情发生。
《易经》开章第一义，说：“趋吉避凶，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”假设命运逃不出去的话，吉何可趋？凶何可避呢？哪里有吉的事情，你就可以到那个吉的地方去；那个凶的地方，你就可以避开它。命运如果逃不出去，怎么可以趋吉避凶呢？
什么是“众善奉行”？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！能得到“一切种智”的智慧。“诸恶不作”有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。
《易经》这种中国的学问，是妙到极端，深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙，这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理，但是不需要占卜，不要给人算卦、看相，尽给人说这些吉凶祸福的事情。
真正做到断一切恶，不杀生，不偷盗，不邪淫，女性不堕胎，不妄语，不饮酒，不贪婪，不憎恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！万法皆空，因果不空，不种恶因，自然趋吉避凶，吉祥如意！
努力修一切善，吃素，放生，孝敬父母，多多行善积德
存好心，说好话，行好事，做好人，
做到这些自然吉祥如意！身心健康！
诸恶莫作，众善奉行！
但行好事，莫问前程！
我想起以前有个袁了凡。袁了凡本名叫袁学海，是明朝的一个名臣。他最初是一个读书的人，以后他父亲就叫他学医，说：“医生可以济世，又可以活人！”那么他就学医了。
学医之后，遇着一个姓孔的老人，这个老人修髯──就是长胡子；修，就是“长”的意思。这个人会相面，又会算卦，一看见他，就对他讲，说：“啊，你应该读书，你是个做官的人啊！”他说：“我因为家里的父亲、母亲愿意我学医。”他说：“你不要学医了，你可以读书。你在某年就中秀才，某年你又中举人，某年某月某日某时你又去做县官。做县官，你吃多少俸禄。然后你到五十四岁八月十四半夜子时，寿终正寝。可惜你一生没有儿子！”你看！他生的日子不算，死的时候都给算出来了！
那么算出，他就读书去了；以后一试验，果然这个命算得灵得不得了，纤毫不错──连头发那么多都不错，连中第几名秀才都给他算出来了。这一灵，你说他怎么样？甚至于书也不读了！做什么呢？就坐这儿等房上往下落面包吃了！中国有一句俗语说：“你坐到炕上，等着房上往下掉馅饼。”馅饼icon，是饼里边夹上馅子那种饼。这就言其这个人什么也不做，就等着听天命的安排。这也是一种错误！
这个袁了凡那时候就是这样子，什么他也不做了，甚至于书也不读了。他心里想：“我这命中应该得的，我一定会得到。那么我什么也不必学了，什么也不必求了，一定会有的！”他就游山玩水，去各处游游荡荡的，到处去holiday/vacation（度假），什么也都不干！
这样子，一走走到南京栖霞山，听说那地方有位云谷禅师icon，他就去访这位云谷禅师。云谷禅师就递给他一个蒲团──你们英文叫cushion；它那个蒲团是圆的，我们现在这是方的。这么样子，两个人就打坐icon；一坐，云谷禅师没有动，袁了凡也没有动，对坐坐了三日。
云谷禅师很惊奇的，说：“哦，你从什么地方来啊？你真是一个特别有道的奇人啊！你为什么坐三天都可以不换腿子，也不动弹？”那时，袁学海就说：“我知道什么事情都是有一定的，所以我也不妄贪了！我就在这儿坐，也不打妄想，就不觉得腿痛了！
你腿痛从什么地方来的？就从你打妄想那儿来的，也就是这部经上所讲的“妄见”，有那个妄见才腿痛；你若没有妄见，你有真见，腿就不痛了。他说因为他没有贪心，什么也不求了，所以就不打妄想，那么坐也就不会摇动。
云谷禅师说：“我以为你是个非常人呢！原来你是个凡夫俗子啊！”这样子一讲，袁学海也不高兴了，说：“你怎么又说我是个凡夫俗子了？”人人都愿意自己争第一、认第一，那么他也就不想认第二；云谷禅师一说他是个凡夫，他就不高兴了。
云谷禅师对他就讲：“你如果不是凡夫俗子，你这十几年怎么会被这个命数把你捆得结结实实的？这个运把你绑住了，你一点都没有超出这个命数之外！
袁了凡就说：“数可逃乎？”数，就是“命运”；可以不被这个命运所限制吗？云谷禅师说：“你是个读书的人，《易经icon》上说‘趋吉避凶’。如果数不可逃，吉何可趋？凶何可避呢？”由此之后，他就改名叫“袁了凡”，说我不再是凡夫了，我把凡夫已经了了！
以后，他积极地行善积德，果然算命算的都不灵了。算他五十四岁八月十四寿终，到时候他也没有死，一直活到八十多岁。算他命中没有儿子，他又有两个儿子。
所以命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了！为什么不吉祥呢？因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。
在《易经》上说：“作善降祥，作不善降殃。”做好事就会得到好的果报，做不好的事情就会得到不好的果报，这就是“吉凶生大业”——做善就得到吉祥的大事业，做恶就得到凶的大事业，就有凶的事情发生。
《易经》开章第一义，说：“趋吉避凶，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”假设命运逃不出去的话，吉何可趋？凶何可避呢？哪里有吉的事情，你就可以到那个吉的地方去；那个凶的地方，你就可以避开它。命运如果逃不出去，怎么可以趋吉避凶呢？
什么是“众善奉行”？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！能得到“一切种智”的智慧。“诸恶不作”有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。
《易经》这种中国的学问，是妙到极端，深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙，这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理，但是不需要占卜，不要给人算卦、看相，尽给人说这些吉凶祸福的事情。
真正做到断一切恶，不杀生，不偷盗，不邪淫，女性不堕胎，不妄语，不饮酒，不贪婪，不憎恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！万法皆空，因果不空，不种恶因，自然趋吉避凶，吉祥如意！
努力修一切善，吃素，放生，孝敬父母，多多行善积德
存好心，说好话，行好事，做好人，
做到这些自然吉祥如意！身心健康！
诸恶莫作，众善奉行！
但行好事，莫问前程！
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