净界法师：修空观，把生命归零
我们凡夫的造业，从浅到深有两种差别：一个是善恶的差别，一个是染净的差别
我们一般人没有经过佛法的教育呀，他也会因为恻隐之心、慈悲心，去做一个慈善的事业，比方说布施呀，比方说持戒呀，比方说忍辱了，他会造一个善业，但这个善业有没有办法超越生死，一般人是很难的，因为第六意识它是管善恶这块的，它管不了染净这一块。所以我们一般人没有经过佛法的训练呢，你不调伏第七意识的时候，你就只在第六意识里面下功夫，你大概就是一个好人，今生呢做一点慈善的善业，来生创造一个安乐的果报，如此而已。
修空观，把生命归零
把善业，提升到清净的无漏业，就要面对自我意识的问题，自我意识的主宰性表现在三块：
那么我们要把这种善业，提升到清净的无漏业，那你就要面对一个问题了，就是自我意识的问题了。这是一个严肃的生死问题了，就是你是不是能够对你的执着，产生一定的调伏。我们的执着啊，一般来说，这个自我意识，这种主宰性，表现在三块：
第一个，人
有些人他专门执着人，对这个六亲的感情特别重，你看他儿子对他不孝顺，但他儿子跟他要钱，他一定会给钱给他，没办法呀！这个非理性的。所以无明就是说，你看佛菩萨也执着呀，你要说他执着也对呀，他执着度化众生！但是他是理性的，因为他这个是合理的。合理的执着我们叫愿力，不合理的执着就叫做盲点。就是你不合道理，但是他不会得到教训，他下次还会做同样的事情。
第二个，他执着事，他执着他的事业
第三个，执着他的钱财
你看我们一般人说，任何一个稍微有一点小小判断力的人，都知道说你赚再多的钱，你都带不走，对不对？但是一个人执着钱的时候，他会牺牲生命去赚钱，这个是非常不合理的。就是说你没有生命，你有钱有什么用呢？但他还会去赚钱，这个就是盲点，这个是没办法沟通的。
只有修空观，面对盲点只有一个方法，就是把生命归零
因为你在枝末上，你根本没办法跟它对治的。就是说那你先把生命、把心带回家，你回光返照，看看你从什么地方来，看看你生命的原点。一个人只有回光返照，去对治执着，其它通通没有办法。所以只有第六意识，成功的把第七意识带回家，第七意识的自我执着才会可以破坏掉。所以当我们所有的佛号，你要保证你每一句佛号都是通往净土的，那你就要注意你的执着了，因为它的力量太大了，你用第六意识去压它，第七意识是不吃你这套的。
我们看看四禅八定，外道的四禅八定，用高深的禅定压这个执着，根本没有用，只有我空观、法空观，它只有怕这个，其它都不怕。所以你要成功的把三界业力的枷锁从你的生命里面把它拔开来，你别无选择，必须要面对恒审思量这一块了。 https://t.cn/RJ2IpDz
我们凡夫的造业，从浅到深有两种差别：一个是善恶的差别，一个是染净的差别
我们一般人没有经过佛法的教育呀，他也会因为恻隐之心、慈悲心，去做一个慈善的事业，比方说布施呀，比方说持戒呀，比方说忍辱了，他会造一个善业，但这个善业有没有办法超越生死，一般人是很难的，因为第六意识它是管善恶这块的，它管不了染净这一块。所以我们一般人没有经过佛法的训练呢，你不调伏第七意识的时候，你就只在第六意识里面下功夫，你大概就是一个好人，今生呢做一点慈善的善业，来生创造一个安乐的果报，如此而已。
修空观，把生命归零
把善业，提升到清净的无漏业，就要面对自我意识的问题，自我意识的主宰性表现在三块：
那么我们要把这种善业，提升到清净的无漏业，那你就要面对一个问题了，就是自我意识的问题了。这是一个严肃的生死问题了，就是你是不是能够对你的执着，产生一定的调伏。我们的执着啊，一般来说，这个自我意识，这种主宰性，表现在三块：
第一个，人
有些人他专门执着人，对这个六亲的感情特别重，你看他儿子对他不孝顺，但他儿子跟他要钱，他一定会给钱给他，没办法呀！这个非理性的。所以无明就是说，你看佛菩萨也执着呀，你要说他执着也对呀，他执着度化众生！但是他是理性的，因为他这个是合理的。合理的执着我们叫愿力，不合理的执着就叫做盲点。就是你不合道理，但是他不会得到教训，他下次还会做同样的事情。
第二个，他执着事，他执着他的事业
第三个，执着他的钱财
你看我们一般人说，任何一个稍微有一点小小判断力的人，都知道说你赚再多的钱，你都带不走，对不对？但是一个人执着钱的时候，他会牺牲生命去赚钱，这个是非常不合理的。就是说你没有生命，你有钱有什么用呢？但他还会去赚钱，这个就是盲点，这个是没办法沟通的。
只有修空观，面对盲点只有一个方法，就是把生命归零
因为你在枝末上，你根本没办法跟它对治的。就是说那你先把生命、把心带回家，你回光返照，看看你从什么地方来，看看你生命的原点。一个人只有回光返照，去对治执着，其它通通没有办法。所以只有第六意识，成功的把第七意识带回家，第七意识的自我执着才会可以破坏掉。所以当我们所有的佛号，你要保证你每一句佛号都是通往净土的，那你就要注意你的执着了，因为它的力量太大了，你用第六意识去压它，第七意识是不吃你这套的。
我们看看四禅八定，外道的四禅八定，用高深的禅定压这个执着，根本没有用，只有我空观、法空观，它只有怕这个，其它都不怕。所以你要成功的把三界业力的枷锁从你的生命里面把它拔开来，你别无选择，必须要面对恒审思量这一块了。 https://t.cn/RJ2IpDz
论释《观心无常》
（第二十九段）
八、观心无常：
此观在起观之前，首先要搞清楚什么是心？心大概有这几种说法、即：一、肉团心：梵语名汗栗驮。就是每一个人肉身五脏中的心脏，为意根所依之处，由左右心房和左右心室四大瓣肉叶所組成。据《瑜伽师地论》卷一记载说：“阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心，若识舍离肉心，人身即亡。”所以密教将肉心解为众生的自性真实心。二、缘虑心：梵语名质多、为八识心王及心所的总称。活动于五蕴中的“色、受、想、行、识”，一般佛教所说的心，多指此而言。窥基大师将心释义为六种、即：
1、集起心：单指第八识，能集诸种子而起现行，故名集起心。
2、积集心：指第七转识，此识能积集诸法种子熏染给第八识。
3、缘虑心：以能缘自分境，即攀缘之心。
4、识心：即了别心，此心起分别认知思想等作用，指第六识。
5、意：即第七末那识，具恒审思量之义，此识是第六识所依之根，所以与第六识同具恒常审查和思量的作用。
6、心：指第八识、佛经中常以此识称为心。也常以“六、七、八”即“心、意、识”这三识统称为心。
第八识称名阿赖耶识或如来藏，阿赖耶识和如来藏是第八识的一体两面，通常将有染的一面称为阿赖耶识、净的一面称为如来藏。
每一个有情众生都具足八个识、即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，末那识、阿赖耶识。众生在世间的各种活动，都由“身体、语言、思想”这三大行为而造作“善业、恶业、净业、无记业”，造作后即由第七末那识传送给第八识即阿赖耶识保存。阿赖耶识保存的业种，依次在因缘成熟时，就会使造净业者，或生天堂、或生净土；造善业者，再得人身；造恶业者，失去人身，堕入“三恶道”；（三恶道指的是地狱道、饿鬼道，畜生道。另有三善道即：天道、人道、阿修罗道。犯五逆十恶者生三恶道，修五戒十善者生三善道，合称六道。）造无记业者，在人道中，得祸来不知、福来不觉，祸福不定之果报。无记业是指在无意中造下的善恶二业。净业者是指修四禅八定和出世间定的人。
阿赖耶识心是万法之根本、也是三乘佛法的根本，含藏着能令人成就佛果的唯一心体，世出世间一切法都含藏在阿赖耶识心中，成佛之功德也含藏在阿赖耶识心中，阿赖耶识是唯一真实的心，是常住不变的心。这里所说的“观心无常”，指的是“观无常心”，无常心是前七识，前七识都是阿赖耶识所生，这些所生之心称为妄心，妄心直接包含了五十一个心所、即：
1、五遍行心：包含（触心、着意心、受心、想心、行心。）2、五别境心：包含（欲心、胜解心、念心、定心、慧心。）3、十一善心：包含（信心、精进心、常惭心、常愧心、不贪心、不嗔心、不痴心、轻安心、不放逸心、行舍心、不害心。）4、烦恼心：包含（贪、嗔、痴、慢、疑、邪见这六大根本烦恼心和二十个随眠烦恼心、即：忿，恨，恼，覆，诳，谄，憍，害，嫉，悭，这十个心名小随惑心。无惭、无愧，这两个心名中随惑心。不信，懈怠，放逸，惛沈，掉举，失念，不正知，散乱，这八个心名为大随惑心。此三种二十个烦恼心，尽随根本烦恼而起，故名随烦恼心。）5、四不定心：包含（睡眠“昏沉心”、恶作“散乱心”、寻“觉知心”、伺“观察心”）等共五十一个心所，这五十一个心所都是无常心，八个识中第六识是大无常心，观心无常，观的就是这些无常心。
由上可见，除第八识是常住心以外，所有的心都是无常的。常住的含义是不生不灭、无常的含义是有生有灭。我们要观的就是这些无常心，通过对无常心的起观，目的是为了找到常住心。这些无常心构成了我们的五蕴身，五蕴身有合有离：合为五蕴、离为五空；蕴为缠缚、空为解脱。从五蕴身起观，观色身必竟空、得色蕴解脱；观受必竟空、得受蕴解脱；观想必竟空、得想蕴解脱；观行必竟空、得行蕴解脱；观识必竟空、得识蕴解脱。观破五蕴，即得五空，入二乘解脱道。
在此如能回小向大，继续将所得之空也空掉，灭尽三惑二障，成就三身四智，就能回归八识常住心，入大涅盘。以上所说的<观心无常>、实则为观五蕴无常。识得无常、可得真常；识得五空、可得真空。真空者、是第八识常住心；为<观心无常>的园满处。
（第二十九段）
八、观心无常：
此观在起观之前，首先要搞清楚什么是心？心大概有这几种说法、即：一、肉团心：梵语名汗栗驮。就是每一个人肉身五脏中的心脏，为意根所依之处，由左右心房和左右心室四大瓣肉叶所組成。据《瑜伽师地论》卷一记载说：“阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心，若识舍离肉心，人身即亡。”所以密教将肉心解为众生的自性真实心。二、缘虑心：梵语名质多、为八识心王及心所的总称。活动于五蕴中的“色、受、想、行、识”，一般佛教所说的心，多指此而言。窥基大师将心释义为六种、即：
1、集起心：单指第八识，能集诸种子而起现行，故名集起心。
2、积集心：指第七转识，此识能积集诸法种子熏染给第八识。
3、缘虑心：以能缘自分境，即攀缘之心。
4、识心：即了别心，此心起分别认知思想等作用，指第六识。
5、意：即第七末那识，具恒审思量之义，此识是第六识所依之根，所以与第六识同具恒常审查和思量的作用。
6、心：指第八识、佛经中常以此识称为心。也常以“六、七、八”即“心、意、识”这三识统称为心。
第八识称名阿赖耶识或如来藏，阿赖耶识和如来藏是第八识的一体两面，通常将有染的一面称为阿赖耶识、净的一面称为如来藏。
每一个有情众生都具足八个识、即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，末那识、阿赖耶识。众生在世间的各种活动，都由“身体、语言、思想”这三大行为而造作“善业、恶业、净业、无记业”，造作后即由第七末那识传送给第八识即阿赖耶识保存。阿赖耶识保存的业种，依次在因缘成熟时，就会使造净业者，或生天堂、或生净土；造善业者，再得人身；造恶业者，失去人身，堕入“三恶道”；（三恶道指的是地狱道、饿鬼道，畜生道。另有三善道即：天道、人道、阿修罗道。犯五逆十恶者生三恶道，修五戒十善者生三善道，合称六道。）造无记业者，在人道中，得祸来不知、福来不觉，祸福不定之果报。无记业是指在无意中造下的善恶二业。净业者是指修四禅八定和出世间定的人。
阿赖耶识心是万法之根本、也是三乘佛法的根本，含藏着能令人成就佛果的唯一心体，世出世间一切法都含藏在阿赖耶识心中，成佛之功德也含藏在阿赖耶识心中，阿赖耶识是唯一真实的心，是常住不变的心。这里所说的“观心无常”，指的是“观无常心”，无常心是前七识，前七识都是阿赖耶识所生，这些所生之心称为妄心，妄心直接包含了五十一个心所、即：
1、五遍行心：包含（触心、着意心、受心、想心、行心。）2、五别境心：包含（欲心、胜解心、念心、定心、慧心。）3、十一善心：包含（信心、精进心、常惭心、常愧心、不贪心、不嗔心、不痴心、轻安心、不放逸心、行舍心、不害心。）4、烦恼心：包含（贪、嗔、痴、慢、疑、邪见这六大根本烦恼心和二十个随眠烦恼心、即：忿，恨，恼，覆，诳，谄，憍，害，嫉，悭，这十个心名小随惑心。无惭、无愧，这两个心名中随惑心。不信，懈怠，放逸，惛沈，掉举，失念，不正知，散乱，这八个心名为大随惑心。此三种二十个烦恼心，尽随根本烦恼而起，故名随烦恼心。）5、四不定心：包含（睡眠“昏沉心”、恶作“散乱心”、寻“觉知心”、伺“观察心”）等共五十一个心所，这五十一个心所都是无常心，八个识中第六识是大无常心，观心无常，观的就是这些无常心。
由上可见，除第八识是常住心以外，所有的心都是无常的。常住的含义是不生不灭、无常的含义是有生有灭。我们要观的就是这些无常心，通过对无常心的起观，目的是为了找到常住心。这些无常心构成了我们的五蕴身，五蕴身有合有离：合为五蕴、离为五空；蕴为缠缚、空为解脱。从五蕴身起观，观色身必竟空、得色蕴解脱；观受必竟空、得受蕴解脱；观想必竟空、得想蕴解脱；观行必竟空、得行蕴解脱；观识必竟空、得识蕴解脱。观破五蕴，即得五空，入二乘解脱道。
在此如能回小向大，继续将所得之空也空掉，灭尽三惑二障，成就三身四智，就能回归八识常住心，入大涅盘。以上所说的<观心无常>、实则为观五蕴无常。识得无常、可得真常；识得五空、可得真空。真空者、是第八识常住心；为<观心无常>的园满处。
楞严经名相概念
劳久发尘
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这个「劳」，前面解释为是后七转识。在众生位，把它说为我们的真心本来面目。其实，讲大乘因缘法，它仍然是无明妄想，是根本无明；而前面的眼耳鼻舌身意这六种意识心，我们把它说为枝末无明。六道众生悲剧即在于，在枝末无明中执着、妄想、分别，所以佛通过七处破妄识、十番显见，把众生以方便法从前面的六种意识心——这种枝末无明引导到第七识这个根本无明；接着又通过两种妄想心——所谓「别业妄见」和「同分妄见」，来逐步地破妄；那么再进一步地通过讲五蕴、六入、十二处、十八界、「地、水、火、风、空、见、识」这四科七大，二十五个法，分别会相归性，归入到「如来藏妙真如性」。这四科七大、二十五有，实际上就是从枝末无明到根本无明，来把它回归真心本来面目，在佛法里把它说为次第空如来藏。有慧根的人从次第空如来藏即已能悟到次第三个如来藏，乃至悟到「一心三藏」。
那么，从前面第一卷到第三卷，如果会用心的话，你可以达到八地以上的境界；不会用心，你也能超越六道轮回，看各人悟解深浅。诸佛出世，就是为了讲这一部《法华经》或者《楞严经》。那为什么《楞严经》把三藏十二部经统统判为戏论法？在《法华经》，佛把诸经说为「诸法戏论之粪」？如果不读《法华经》，不读《楞严经》，每个人都会怀疑师父是在谤佛谤法！为什么古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》？甚至怀疑《法华经》《楞严经》是不是佛讲的。不客气地讲，一个法不能因为它是佛讲的，就以此说它是真理或者不是真理。如果《楞严经》是魔讲的，你们认可不认可？（几乎百分之百都表决认可），这就是破除迷信！《法华经》《楞严经》是真理，绝不因为它是佛所讲，而是因为佛讲到我们心里去了。任何人在真理面前必须低头。
所以这一段经文，从会相归性，再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的。我们会打妄想的这个第七识，「劳久发尘」，还是它老人家在「劳」，变现出凡夫也是它在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是它在劳啊？成圣成凡就是一个念在变来变去的，所以这个念叫「转相」，转来转去的，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是它一个人在转。
所以真正的佛法是讲什么？它没有教我们去念佛、念咒，没有教我们去拜佛、拜忏；没有教我们去什么建大殿、建道场；没有教我们去行万善、破万恶……它仅仅是告诉我们善和恶、万法万相是怎么样变出来的；这一切的佛、这一切的菩萨、一切的众生是怎么样个来龙去脉；天上天下无量的万法互相之间是一个什么关系，讲得何等的深刻！而讲的方法从日常的衣食住行、耳闻目睹身受这些最贴切的方面开始讲，是不是显得非常朴素、非常真实？因为听这样的大法，你可以在一生中、乃至在一年中、乃至在一天中、乃至在一个小时中、乃至在一句话、一念中当下成就！
真正明白这个道理呀，你不知道该作何感慨！许多人明心见性以后没有其它事情做，就是左右开弓、打自己嘴巴，认为自己太愚痴了！太无聊了！太傻了！太笨了！无量劫以来吃尽千辛万苦想要达到的东西，一念就可以成就！这既是事实，也是佛的金口玉言！佛在《楞严经》第四卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？也就是说成佛最简单，像大风吹微尘一样！紧接着又讲：「何籍劬劳，肯綮修证」？哪里靠你去刻苦地修？哪里靠你去认真地修？你那是「无聊」！你那是自讨苦吃！佛讲得多辛辣、多干脆、多利索！所以我们要生惭愧心，要生恐惧心，要生恭敬心！我们该怎样感恩老佛爷啊！
这个「劳久发尘」，要看它怎么劳法。佛在前面十番显见、七处破妄的时候，讲它不动，是不是？显见不动啊！那是不是方便哄我们呀？在我们执着在前面六种意识心的时候，它把这个第七识方便说为不动。其实来讲，它动得最厉害，是前面六种意识心速度的无量百千万亿倍。它怎么劳？怎么动？它一秒钟有1280万亿亿次生灭，劳得这么快！劳得这么凶！为什么我们看不到啊？就是因为它太快了！一个癞蛤蟆在外面「嘣嘣嘣」地跳，你能看得到；一个火箭嗖地一下从你面前经过，你能不能看到火箭飞啊？不能。这叫流疾不见。所以我们现在多可怜啊！我们的心速现在跟癞蛤蟆的速度一样。佛法教育的目的就是把本有的智慧德能挖掘出来。祖师大德讲，如果你不把《法华经》《楞严经》读懂，三藏十二部经可以一笔勾销。
你如果说：我会读《地藏经》，我会讲《金刚经》，我就是一部《无量寿经》是经王……告诉大家，《无量寿经》是经王，佛没有这样讲，祖师大德也没有这样讲，这个法没有任何根据。佛明明讲《楞严经》是「妙法莲华王」，明明讲《法华经》是「诸经之王」，此外没有讲第三部经是王！祖师大德讲：你真正把《法华经》《楞严经》读懂了，三藏十二部经都是废纸！诸佛金口玉言都是废话！就看你懂不懂。如果没有读懂的话，你都是半瓶子晃荡。你把《法华经》《楞严经》读懂了，好了，三藏十二部经统统是《妙法莲华经》！耶稣教、天主教、天文、地理、数学、语文统统是《妙法莲华经》；乃至吃饭、穿衣、刮风下雨、泥巴瓦块、牛屎狗粪统统都是《妙法莲华经》。为什么？《法华经》《楞严经》就是告诉我们：一切的万法统统是一个人一个念之所变现。妙就妙在这里，「先破后立，即破即立」，并不是破了以后就完了。如果只破不立，那你把《法华经》《楞严经》也讲成了邪法。
久，在六粗第二相，叫「相续相」。当我们前七转识转化为后七转识，在快速地分别妄想、恒审思量时，是不是一个念接着一个念啊？分别的念相续不断，佛在前面怎么讲的？像暴流一样，是不是？前不落后，后不越前。众生在动荡之中却不知道动荡的当下就是我们的真心本来面目！我们只要停止妄想，当下就是如如佛。为什么？一杯浑浊的水天天在这动啊、晃啊，它能不能沉淀呐？（不能）。你放在这里静止，它能不能沉淀啊？（能）。如果里面再加一点明矾，沉淀得更快，是不是？读《法华经》《楞严经》就是加明矾，很快地沉淀；不加明矾，即使我们坐在这里不动，是不是也是一种动啊？那种坐空定，猴年马月都不一定能成就。
圆顿大法是修「动中定」。那么一盆浑水，一盆清水，在浑水里你能不能照清自己的脸啊？不能。在清水里你能不能照到啊？能。好，在清水能照到就是表明心见性，通过《法华经》《楞严经》而开悟，明心见性就是分真即佛。他已经不落六道轮回。但是定下来的泥巴是不是要清除掉？否则就不能成圆满佛。在这个时候，我们用各种方便法门，念佛、拜佛、修禅定、念咒，包括吃饭、走路、穿衣，统统都能用得上，就是把那些泥巴逐步地清除掉。这个比喻能听得懂吗？
我们几千年以来就是犯了这个比天还大的错误，妄想通过方便法门来明心见性，他不知道佛的教诲是通过明心见性以后再修方便法门圆满成就。都搞颠倒了！师父这些话经得起《楞严经》印证！所以从我们这一代起，修行人要百分之百地成佛，而且要当下成佛！不可以拖到第二世去，要恢复当年佛陀在世时那种教育的气氛！文殊菩萨在后面第六卷斩钉截铁地讲：〖归元性无二〗。「归元」就是成佛，「性」就是「明心见性」，除了先明心见性，没有第二条路，我们不要有任何指望。
发，即成就；尘，在六粗相里，可以与第三相对应，叫「执取相」，「执取相」对应于我们的「第六意识」。怎么执取相呢？同样一个事情，同样一个过程，它反反复复地出现，是不是我们形成了固定的认识了？比如说每天太阳都是从东方升起、从西方落下，是不是？就是在执取，「哦，太阳每天一定是从东方升起，从西方落下」；而不是从南方升起，北方落下，是不是？这叫「执取相」。
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劳久发尘
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这个「劳」，前面解释为是后七转识。在众生位，把它说为我们的真心本来面目。其实，讲大乘因缘法，它仍然是无明妄想，是根本无明；而前面的眼耳鼻舌身意这六种意识心，我们把它说为枝末无明。六道众生悲剧即在于，在枝末无明中执着、妄想、分别，所以佛通过七处破妄识、十番显见，把众生以方便法从前面的六种意识心——这种枝末无明引导到第七识这个根本无明；接着又通过两种妄想心——所谓「别业妄见」和「同分妄见」，来逐步地破妄；那么再进一步地通过讲五蕴、六入、十二处、十八界、「地、水、火、风、空、见、识」这四科七大，二十五个法，分别会相归性，归入到「如来藏妙真如性」。这四科七大、二十五有，实际上就是从枝末无明到根本无明，来把它回归真心本来面目，在佛法里把它说为次第空如来藏。有慧根的人从次第空如来藏即已能悟到次第三个如来藏，乃至悟到「一心三藏」。
那么，从前面第一卷到第三卷，如果会用心的话，你可以达到八地以上的境界；不会用心，你也能超越六道轮回，看各人悟解深浅。诸佛出世，就是为了讲这一部《法华经》或者《楞严经》。那为什么《楞严经》把三藏十二部经统统判为戏论法？在《法华经》，佛把诸经说为「诸法戏论之粪」？如果不读《法华经》，不读《楞严经》，每个人都会怀疑师父是在谤佛谤法！为什么古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》？甚至怀疑《法华经》《楞严经》是不是佛讲的。不客气地讲，一个法不能因为它是佛讲的，就以此说它是真理或者不是真理。如果《楞严经》是魔讲的，你们认可不认可？（几乎百分之百都表决认可），这就是破除迷信！《法华经》《楞严经》是真理，绝不因为它是佛所讲，而是因为佛讲到我们心里去了。任何人在真理面前必须低头。
所以这一段经文，从会相归性，再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的。我们会打妄想的这个第七识，「劳久发尘」，还是它老人家在「劳」，变现出凡夫也是它在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是它在劳啊？成圣成凡就是一个念在变来变去的，所以这个念叫「转相」，转来转去的，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是它一个人在转。
所以真正的佛法是讲什么？它没有教我们去念佛、念咒，没有教我们去拜佛、拜忏；没有教我们去什么建大殿、建道场；没有教我们去行万善、破万恶……它仅仅是告诉我们善和恶、万法万相是怎么样变出来的；这一切的佛、这一切的菩萨、一切的众生是怎么样个来龙去脉；天上天下无量的万法互相之间是一个什么关系，讲得何等的深刻！而讲的方法从日常的衣食住行、耳闻目睹身受这些最贴切的方面开始讲，是不是显得非常朴素、非常真实？因为听这样的大法，你可以在一生中、乃至在一年中、乃至在一天中、乃至在一个小时中、乃至在一句话、一念中当下成就！
真正明白这个道理呀，你不知道该作何感慨！许多人明心见性以后没有其它事情做，就是左右开弓、打自己嘴巴，认为自己太愚痴了！太无聊了！太傻了！太笨了！无量劫以来吃尽千辛万苦想要达到的东西，一念就可以成就！这既是事实，也是佛的金口玉言！佛在《楞严经》第四卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？也就是说成佛最简单，像大风吹微尘一样！紧接着又讲：「何籍劬劳，肯綮修证」？哪里靠你去刻苦地修？哪里靠你去认真地修？你那是「无聊」！你那是自讨苦吃！佛讲得多辛辣、多干脆、多利索！所以我们要生惭愧心，要生恐惧心，要生恭敬心！我们该怎样感恩老佛爷啊！
这个「劳久发尘」，要看它怎么劳法。佛在前面十番显见、七处破妄的时候，讲它不动，是不是？显见不动啊！那是不是方便哄我们呀？在我们执着在前面六种意识心的时候，它把这个第七识方便说为不动。其实来讲，它动得最厉害，是前面六种意识心速度的无量百千万亿倍。它怎么劳？怎么动？它一秒钟有1280万亿亿次生灭，劳得这么快！劳得这么凶！为什么我们看不到啊？就是因为它太快了！一个癞蛤蟆在外面「嘣嘣嘣」地跳，你能看得到；一个火箭嗖地一下从你面前经过，你能不能看到火箭飞啊？不能。这叫流疾不见。所以我们现在多可怜啊！我们的心速现在跟癞蛤蟆的速度一样。佛法教育的目的就是把本有的智慧德能挖掘出来。祖师大德讲，如果你不把《法华经》《楞严经》读懂，三藏十二部经可以一笔勾销。
你如果说：我会读《地藏经》，我会讲《金刚经》，我就是一部《无量寿经》是经王……告诉大家，《无量寿经》是经王，佛没有这样讲，祖师大德也没有这样讲，这个法没有任何根据。佛明明讲《楞严经》是「妙法莲华王」，明明讲《法华经》是「诸经之王」，此外没有讲第三部经是王！祖师大德讲：你真正把《法华经》《楞严经》读懂了，三藏十二部经都是废纸！诸佛金口玉言都是废话！就看你懂不懂。如果没有读懂的话，你都是半瓶子晃荡。你把《法华经》《楞严经》读懂了，好了，三藏十二部经统统是《妙法莲华经》！耶稣教、天主教、天文、地理、数学、语文统统是《妙法莲华经》；乃至吃饭、穿衣、刮风下雨、泥巴瓦块、牛屎狗粪统统都是《妙法莲华经》。为什么？《法华经》《楞严经》就是告诉我们：一切的万法统统是一个人一个念之所变现。妙就妙在这里，「先破后立，即破即立」，并不是破了以后就完了。如果只破不立，那你把《法华经》《楞严经》也讲成了邪法。
久，在六粗第二相，叫「相续相」。当我们前七转识转化为后七转识，在快速地分别妄想、恒审思量时，是不是一个念接着一个念啊？分别的念相续不断，佛在前面怎么讲的？像暴流一样，是不是？前不落后，后不越前。众生在动荡之中却不知道动荡的当下就是我们的真心本来面目！我们只要停止妄想，当下就是如如佛。为什么？一杯浑浊的水天天在这动啊、晃啊，它能不能沉淀呐？（不能）。你放在这里静止，它能不能沉淀啊？（能）。如果里面再加一点明矾，沉淀得更快，是不是？读《法华经》《楞严经》就是加明矾，很快地沉淀；不加明矾，即使我们坐在这里不动，是不是也是一种动啊？那种坐空定，猴年马月都不一定能成就。
圆顿大法是修「动中定」。那么一盆浑水，一盆清水，在浑水里你能不能照清自己的脸啊？不能。在清水里你能不能照到啊？能。好，在清水能照到就是表明心见性，通过《法华经》《楞严经》而开悟，明心见性就是分真即佛。他已经不落六道轮回。但是定下来的泥巴是不是要清除掉？否则就不能成圆满佛。在这个时候，我们用各种方便法门，念佛、拜佛、修禅定、念咒，包括吃饭、走路、穿衣，统统都能用得上，就是把那些泥巴逐步地清除掉。这个比喻能听得懂吗？
我们几千年以来就是犯了这个比天还大的错误，妄想通过方便法门来明心见性，他不知道佛的教诲是通过明心见性以后再修方便法门圆满成就。都搞颠倒了！师父这些话经得起《楞严经》印证！所以从我们这一代起，修行人要百分之百地成佛，而且要当下成佛！不可以拖到第二世去，要恢复当年佛陀在世时那种教育的气氛！文殊菩萨在后面第六卷斩钉截铁地讲：〖归元性无二〗。「归元」就是成佛，「性」就是「明心见性」，除了先明心见性，没有第二条路，我们不要有任何指望。
发，即成就；尘，在六粗相里，可以与第三相对应，叫「执取相」，「执取相」对应于我们的「第六意识」。怎么执取相呢？同样一个事情，同样一个过程，它反反复复地出现，是不是我们形成了固定的认识了？比如说每天太阳都是从东方升起、从西方落下，是不是？就是在执取，「哦，太阳每天一定是从东方升起，从西方落下」；而不是从南方升起，北方落下，是不是？这叫「执取相」。
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