《楞严经》如是见性是心非眼
(第二十二段)
【阿难!你先答我,见光明拳,此拳光明,因何所有?云何成拳?汝将谁见?阿难言:由佛全体,阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明。我是眼观,五轮指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿难:如来今日,实言告汝,诸有智者,要以譬喻,而得开悟。阿难!譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见;以汝眼根,例我拳理,其义均不?阿难言:唯然,世尊!既无我眼,不成我见;以我眼根,例如来拳,事义相类。佛告阿难:汝言相类,是义不然,何以故?如无手人,拳必竟灭,彼无眼者,非见全无?所以者何?汝试于途,询问盲人:汝何所见?彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,唯见黑暗,更无他瞩。
以是义观,前尘自暗,见何亏损?阿难言:诸盲眼前,唯睹黑暗,云何成见?佛告阿难:诸盲无眼,唯观黑暗,与有眼人,处于暗室,二黑有别?为无有别?如是,世尊!此暗中人,与彼群盲,二黑较量,曾无有异。阿难!若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色,名眼见者,彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘,见种种色,应名灯见?若灯见者,灯能有见,自不名灯;又则灯观,何关汝事?是故当知:灯能显色,如是见者,是眼非灯;眼能显色,如是见性,是心非眼。】
佛说:阿难!你先回答我关于看见光明拳的问题,这拳上的光明是因何而有?如何成拳?你是用什么看见的?阿难说:佛的全身就像“阎浮檀金”,非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译:古印度有一种语言叫巴利语Pali,它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来,属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典,后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语,原是西北印度上流知识阶级的语言,相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言,又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说,而称其为梵语。
梵语共有47个字母,分为3种:吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中,梵语文献的数量仅次于汉语,远远超过希腊语和拉丁语,内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系,有五分之二的字母相同,是佛陀时代舍卫国的大众语言,后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一,“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金,此金色泽赤黄,又带着紫气,为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述,多用此檀金色,代表着最高贵的地位。
另一种说法是:此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中,亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州,其色泽都非常好看,超过一般的黄金,金色特别明亮,如放一块在暗室中,会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色,这种金色光明如宝山赤金色焰,是从如来清净无染的自性中发出,因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说:佛拳头上的光明,我是用眼看见的,佛的五轮指端屈握成拳,示现给人看,就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说:如来今天实话告诉你,凡是有智慧的人,都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言,“开”:意为开启智慧,破除见思无明、开如来藏,见实相理,境界相当于十住位。“示”:意为显示智慧,除见思二惑,知见体显,法界万德显示分明,境界相当于十行位。“悟”:意为证悟智慧,破除烦恼障和所知障,心体显现,对一切事物现象,自心本体,无不融通而所得之证悟,境界相当于十回向位。“入”:意为入佛智慧,事理融通,则可自在无碍,证入智慧法海,境界相当于十地位。具以上四义,名为“开悟”。
佛说:阿难!比如我的拳,如果没有我的手、就不能成我的拳;如果没有你的眼、你也就看不见;用你的眼根,来比我这握拳的理,这个眼和拳在义理上是不是均等的?谁也离不开谁?阿难说:是的,世尊!如果没有我的眼、我就不能见,如果没有如来的手、就没有如来的拳,用我的眼根来比如来的拳,在事和义上相辅相成,是相类的,眼与见和拳与手缺一不可,是一个道理。
佛告诉阿难说:你说是一个道理,其实这事和义是不对的,为什么这样说呢?就事而言,因为如果没有手的人,拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼,就不能说你全部都不能见,为什么这样说呢?不信你试着在路上去询问一个盲人,问他:你能看见什么吗?盲人一定会回答说:在我眼前,唯一能看见的只有黑暗,其它什么都看不见。就这个义的观念来看,盲人眼前的尘境,有什么亏损吗?比如他眼前有一棵树,这棵树会因他看不见而不存在吗?这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的,但还能看见黑暗,这能见的功能并没有亏损。阿难说:诸多盲人的眼前,既然只能看见黑暗而不能看见光明,怎么能说成是“能见”呢?
佛告诉阿难说:盲人没有眼睛,唯一能看见的就是黑暗,如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中,二人所看见的黑暗是有区别?还是没有区别?阿难说:是的、世尊!此暗室中有眼的人,与一群盲人,所见到的两种黑暗,是一样的,没有什么不同。
佛说:阿难!如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人,全部见到的都是黑暗,但突然他的眼好了,在光明中,同样能见到眼前的尘境和种种物相,这名为眼睛看见的;这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗,但如果忽然获得了灯光,也可以在眼前的尘相中,见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见,就应该给它取个名,叫“灯见”。这“灯见”如真能见,它的名字就不应该叫灯;如硬要说成是灯见,那么既然这灯能自己看见,就不关你的事了,就不是你在看,而是灯在看了。
由此应当知道,灯只能显现出物相,如此能看见者是眼,而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相,这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说:“眼”能看见一切事物景象,是“自性”的功能,“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生,既然“能见”是“自性”所生,那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”,他们如同母子关系,通过“子”就可以找到“母”,这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”,是“心”而不是“眼”,“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置,不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑,而是要通过“能所二见”返璞归真,找到自己的“本心”
(第二十二段)
【阿难!你先答我,见光明拳,此拳光明,因何所有?云何成拳?汝将谁见?阿难言:由佛全体,阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明。我是眼观,五轮指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿难:如来今日,实言告汝,诸有智者,要以譬喻,而得开悟。阿难!譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见;以汝眼根,例我拳理,其义均不?阿难言:唯然,世尊!既无我眼,不成我见;以我眼根,例如来拳,事义相类。佛告阿难:汝言相类,是义不然,何以故?如无手人,拳必竟灭,彼无眼者,非见全无?所以者何?汝试于途,询问盲人:汝何所见?彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,唯见黑暗,更无他瞩。
以是义观,前尘自暗,见何亏损?阿难言:诸盲眼前,唯睹黑暗,云何成见?佛告阿难:诸盲无眼,唯观黑暗,与有眼人,处于暗室,二黑有别?为无有别?如是,世尊!此暗中人,与彼群盲,二黑较量,曾无有异。阿难!若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色,名眼见者,彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘,见种种色,应名灯见?若灯见者,灯能有见,自不名灯;又则灯观,何关汝事?是故当知:灯能显色,如是见者,是眼非灯;眼能显色,如是见性,是心非眼。】
佛说:阿难!你先回答我关于看见光明拳的问题,这拳上的光明是因何而有?如何成拳?你是用什么看见的?阿难说:佛的全身就像“阎浮檀金”,非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译:古印度有一种语言叫巴利语Pali,它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来,属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典,后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语,原是西北印度上流知识阶级的语言,相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言,又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说,而称其为梵语。
梵语共有47个字母,分为3种:吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中,梵语文献的数量仅次于汉语,远远超过希腊语和拉丁语,内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系,有五分之二的字母相同,是佛陀时代舍卫国的大众语言,后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一,“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金,此金色泽赤黄,又带着紫气,为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述,多用此檀金色,代表着最高贵的地位。
另一种说法是:此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中,亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州,其色泽都非常好看,超过一般的黄金,金色特别明亮,如放一块在暗室中,会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色,这种金色光明如宝山赤金色焰,是从如来清净无染的自性中发出,因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说:佛拳头上的光明,我是用眼看见的,佛的五轮指端屈握成拳,示现给人看,就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说:如来今天实话告诉你,凡是有智慧的人,都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言,“开”:意为开启智慧,破除见思无明、开如来藏,见实相理,境界相当于十住位。“示”:意为显示智慧,除见思二惑,知见体显,法界万德显示分明,境界相当于十行位。“悟”:意为证悟智慧,破除烦恼障和所知障,心体显现,对一切事物现象,自心本体,无不融通而所得之证悟,境界相当于十回向位。“入”:意为入佛智慧,事理融通,则可自在无碍,证入智慧法海,境界相当于十地位。具以上四义,名为“开悟”。
佛说:阿难!比如我的拳,如果没有我的手、就不能成我的拳;如果没有你的眼、你也就看不见;用你的眼根,来比我这握拳的理,这个眼和拳在义理上是不是均等的?谁也离不开谁?阿难说:是的,世尊!如果没有我的眼、我就不能见,如果没有如来的手、就没有如来的拳,用我的眼根来比如来的拳,在事和义上相辅相成,是相类的,眼与见和拳与手缺一不可,是一个道理。
佛告诉阿难说:你说是一个道理,其实这事和义是不对的,为什么这样说呢?就事而言,因为如果没有手的人,拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼,就不能说你全部都不能见,为什么这样说呢?不信你试着在路上去询问一个盲人,问他:你能看见什么吗?盲人一定会回答说:在我眼前,唯一能看见的只有黑暗,其它什么都看不见。就这个义的观念来看,盲人眼前的尘境,有什么亏损吗?比如他眼前有一棵树,这棵树会因他看不见而不存在吗?这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的,但还能看见黑暗,这能见的功能并没有亏损。阿难说:诸多盲人的眼前,既然只能看见黑暗而不能看见光明,怎么能说成是“能见”呢?
佛告诉阿难说:盲人没有眼睛,唯一能看见的就是黑暗,如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中,二人所看见的黑暗是有区别?还是没有区别?阿难说:是的、世尊!此暗室中有眼的人,与一群盲人,所见到的两种黑暗,是一样的,没有什么不同。
佛说:阿难!如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人,全部见到的都是黑暗,但突然他的眼好了,在光明中,同样能见到眼前的尘境和种种物相,这名为眼睛看见的;这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗,但如果忽然获得了灯光,也可以在眼前的尘相中,见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见,就应该给它取个名,叫“灯见”。这“灯见”如真能见,它的名字就不应该叫灯;如硬要说成是灯见,那么既然这灯能自己看见,就不关你的事了,就不是你在看,而是灯在看了。
由此应当知道,灯只能显现出物相,如此能看见者是眼,而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相,这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说:“眼”能看见一切事物景象,是“自性”的功能,“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生,既然“能见”是“自性”所生,那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”,他们如同母子关系,通过“子”就可以找到“母”,这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”,是“心”而不是“眼”,“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置,不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑,而是要通过“能所二见”返璞归真,找到自己的“本心”
平行宇宙分三个
人称三魂三个我
本我过去现在我
真我中我与小我
凡夫俗子三个我
肉体凡胎三境界
圣人贤人和愚者
放下小我六道破
心有本源贤不做
圣贤凡夫唯心造
只看你心有什么
法不孤起仗境生
境生只是心境界
天地上下全由心
一切皆由心来做
圣人无心叫无我
无我之心方为德
德为道心道为我
无我之我为真我
一叶障目如小我
小我只是一片叶
一片树叶奔一生
人死落下一片叶
人得肉身为找我
放下眼前一树叶
明心见性做真我
心到即到即圣也
,,,,,庞院长
人称三魂三个我
本我过去现在我
真我中我与小我
凡夫俗子三个我
肉体凡胎三境界
圣人贤人和愚者
放下小我六道破
心有本源贤不做
圣贤凡夫唯心造
只看你心有什么
法不孤起仗境生
境生只是心境界
天地上下全由心
一切皆由心来做
圣人无心叫无我
无我之心方为德
德为道心道为我
无我之我为真我
一叶障目如小我
小我只是一片叶
一片树叶奔一生
人死落下一片叶
人得肉身为找我
放下眼前一树叶
明心见性做真我
心到即到即圣也
,,,,,庞院长
《看见今生》
云禅·慧明
一句“累世轮回”仿佛涵盖了我们所有的过去,笼统、潦草,什么都看不见,更不会有什么心灵的体验和灵魂的触碰。
但是,当有一天我们能够把人生拉长,就如同置身于显微镜下观察人生,你会发现,原来我们每一个不经意间的喜怒哀乐、爱恨情仇、生离死别……都闪现着我们某一世的因缘。
甚至一言一行、一心一念、一颦一笑……一切相遇和发生背后都有缘由。
生活就是一串珍珠项链,“爱”是串起每一颗珠子的线,每一颗珠子各不相同,每一颗珠子里面还有一串珍珠项链,每一颗,每一颗里面都有一串……
曾经的我们一无所知,只看到生活中的点点滴滴片段而已,于是因不明因缘而无明、愤怒、痛苦、怨恨、暴跳如雷……
现在当我看清楚一切都是因缘,每一个瞬间都是浓缩的前世,我的心不由自主一下子沉静下来,再也不敢轻易任凭任何一个念头无拘无束的动荡,再也不敢轻易的去判决、定性任何一个瞬间的发生,静静地、净净的观看着、感受着一切,直到每一个瞬间慢慢舒展出隐含着的漫长或短暂的因缘。
一句“累世轮回”涵盖着我们所有的过去,生命不息,灵魂不灭,一切都蕴含在我们今世的人生里。
对于生命,爱是永恒的主题,只有爱可以让人生美好,绽放出生命的意义。此爱是路过凡俗之后的升华,此爱是来自一切污浊的沉淀,此爱是淤泥中孕育的莲,此爱可带你从地回到天!
红尘即道场,生活即修行。
从地到天红尘路,
累世因缘悟中渡。
即便神仙落凡尘,
不至境处怎相赴。
云禅·慧明
一句“累世轮回”仿佛涵盖了我们所有的过去,笼统、潦草,什么都看不见,更不会有什么心灵的体验和灵魂的触碰。
但是,当有一天我们能够把人生拉长,就如同置身于显微镜下观察人生,你会发现,原来我们每一个不经意间的喜怒哀乐、爱恨情仇、生离死别……都闪现着我们某一世的因缘。
甚至一言一行、一心一念、一颦一笑……一切相遇和发生背后都有缘由。
生活就是一串珍珠项链,“爱”是串起每一颗珠子的线,每一颗珠子各不相同,每一颗珠子里面还有一串珍珠项链,每一颗,每一颗里面都有一串……
曾经的我们一无所知,只看到生活中的点点滴滴片段而已,于是因不明因缘而无明、愤怒、痛苦、怨恨、暴跳如雷……
现在当我看清楚一切都是因缘,每一个瞬间都是浓缩的前世,我的心不由自主一下子沉静下来,再也不敢轻易任凭任何一个念头无拘无束的动荡,再也不敢轻易的去判决、定性任何一个瞬间的发生,静静地、净净的观看着、感受着一切,直到每一个瞬间慢慢舒展出隐含着的漫长或短暂的因缘。
一句“累世轮回”涵盖着我们所有的过去,生命不息,灵魂不灭,一切都蕴含在我们今世的人生里。
对于生命,爱是永恒的主题,只有爱可以让人生美好,绽放出生命的意义。此爱是路过凡俗之后的升华,此爱是来自一切污浊的沉淀,此爱是淤泥中孕育的莲,此爱可带你从地回到天!
红尘即道场,生活即修行。
从地到天红尘路,
累世因缘悟中渡。
即便神仙落凡尘,
不至境处怎相赴。
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