《佛说无量寿经》有云:“若有众生。于此经典。书写。供养。受持。读诵。于须臾顷为他演说。劝令听闻。不生忧恼。乃至昼夜思惟彼刹。及佛功德。于无上道。终不退转。彼人临终。假使三千大千世界满中大火。亦能超过。生彼国土。”

这段话的意思是,如果十方世界所有的一切众生,对于这部大乘佛法经典《佛说无量寿经》,能够书写、抄写,以华香供养、顶礼跪拜(佛经乃是佛之舍利),深信经文所说都是真实不虚而心里领悟、身体力行,依照佛经所说的去做,以至朗读、背诵,哪怕在须臾之间为他人演说佛经大意,让人们听闻佛法而自救自度,劝苦难的世间众生跟随佛祖菩萨修善念佛,来世一同出生于没有苦难的佛国,深信大乘佛法,从而有殊胜微妙之安宁快乐,觉悟空无,不再有任何烦恼与忧虑,乃至日夜思维、念想没有苦难的极乐世界,以及无量功德的阿弥陀佛,心中称念南无阿弥陀佛,那么这样的众生,在无上正等正觉佛智慧之道上,终究不会退步转变,在寿命临近终结的时候,凭着修善念佛、救己救人之功德,就算三千大千世界都是满满大火,亦能安然如愿往生伟大的阿弥陀佛的极乐世界佛国。

【了凡四训】过有千端,惟心所造。改过之法,治心最上!

改造命运以因果律为依据,方法是:认识一条苦因就改一条,认识一条乐因就修一条,由此自然趋吉避凶。反之,不见自己过,或者知而不改,都不可能改变命运,因为:因上意乐、行为不转变,果上绝无命运可转。

  从前种种,譬如昨日死,从后种种,譬如今日生。此义理再生之身也。

  以前的种种好象昨日死,今后的种种犹如今日生,这是义理再生之身。

  “义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”,是和真理相应而再造的生命,也就是慧命。

  有些人不认识真理和生命的关系,不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为:义理只是书本上的道理,和自己的生命没有关系。

  其实大有关系。就流转生死来观察:从根源上看,凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理,才受无明的支配,造作罪业、耽著生死、自私自利,结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之,明白了真理,身、口、意的行为与真理相应,由此出现的新相续,就是再造的新生命。

  分别言之,与因果的至理相应,内心趋入十善业道,努力断恶行善,这是义理再生的下士之身;认识四圣谛,发心出离生死,趣入解脱道,勤修戒定慧,这种新相续是义理再生的中士之身;缘众生苦兴大悲悯,发起为利有情愿成佛的菩提心,由此趣入智慧方便双运的大乘道,这种新相续是义理再生的上士之身。

  所以,对圣法有了胜解,安住于胜解的生命,才是义理再生之身,也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解,充其量只是一种染污之身。

  夫血肉之身,尚然有数;义理之身,岂不能格天7。

  血肉之身尚且有它的定数,意思是这个有漏身由业和烦恼而来,受前业的支配,有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身,更是修一分正因,召一分善果,步步有切实的感应,怎么不能格天呢?

  与业果的义理相应,能转恶趣为善趣,显现人天的吉祥;与四谛的义理相应,能转生死为涅槃,显现寂灭的安乐;与大乘义理相应,能让客尘消归法界,现前无住大涅槃的境界。所以,与真理相应,能闭恶趣、出生死,转染成净,转识成智。到达究竟时,灭一切障碍,转依为纯一真如,则是彻底的格天。

  太甲曰:天作孽,犹可违;自作孽,不可活。

  太甲是商朝的皇帝,早年胡作非为,后来在大臣伊尹的教导之下,改过自新,这是他后来对伊尹所说的感激之语。

  “天作孽,犹可违”:就是过去造的恶业,现在能忏悔改过,还是能转变。“自作孽,不可活”:就是明白道理还去造恶,那就不可救度。

  为什么说“天作孽,犹可违”呢?如果业不可转,果是不动,确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法,只要在成熟果报之前,积聚相违的因素,就可以让业报转变、减弱,甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报,只要随缘顺受、不造新恶,并努力行善积德,也能让果报提前受完,苦尽甘来。

  譬如说,过去造了杀生的罪业,自己能猛利追悔,发誓以后纵遇命难也不杀生,同时依靠上师三宝的加持,修持金刚萨埵忏悔法门,发愿生生世世爱护众生,平时也尽量放生,这样决定能使重业转轻、轻业消尽。

  过去杀生,在识田里种下了杀业种子,现在能截断杀业的相续,好比种子没有水滋润就不会成熟一样,杀业不会增长,再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量,就可以对治杀业。

  如果杀业已经成熟在自己身上,一方面随缘消业,观想代一切众生受苦,另一方面努力忏悔、修善,杀业也终究会消尽的。

  但是如果不改过自新,还继续杀生,那就是“自作孽,不可活。”比如,中毒之后,不去排毒还继续服毒,那纵然药师佛到来,也无法救护。

  诗8云:永言配命,自求多福。

  “永”是永远,“配”是符合,“命”是讲天心,也就是因果律。

  这一句是说,一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头,是善,就让它圆满,是恶,就马上遮止,这叫“永言配命”。只要还有分别心,任何行为都会对自己造成利益和损害,是善会带来安乐,是恶会现前痛苦,小到起一念,都是在种祸福的因。所以,我们应当行为谨慎,每天防护自心,身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念,就是自求远祸;身口意处处行善,利益他人,这样摄集福德,是自求多福。

  孔先生算汝不登科第,不生子者,此天作之孽,犹可得而违也;汝今扩充德性,力行善事,多积阴德,此自己所作之福也,安得而不受享乎?

  孔先生当时算你无功名,命里无子,只是根据你的宿业预测的结果,这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性,努力行善,多积阴德,这是自己作的福德,怎么会不受用呢?决定是一分耕耘一分收获。

  德性就是善心,逐渐把善心加深拓广,使贤善的意乐日益清净广大,就是扩充德性。“阴德”,“阴”是行善不显露、不求人知的意思。

  易为君子谋,趋吉避凶;若言天命有常,吉何可趋,凶何可避?开章第一义,便说:积善之家,必有余庆。汝信得及否?

  《易经》为君子谋划,目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法,那就无法改变,无吉祥成了永远无吉祥,趋吉也是枉然;有凶祸成了永远有凶祸,想避也无可避。事实却非如此,所以《易经》开章第一义就说:“积善之家,必有余庆。”对此你信得过吗?

  这个趋吉避凶的道理,我们按照因果规律来解释:

  如果不加对治,恶业丝毫不会空耗,当然要在自己身上成熟果报,但是以四力忏悔积聚对治,灾祸也就消于无形之中。另一方面,不积善也无法召来吉祥,以三殊胜9修善,必能迅速趋向吉祥,不但现世的吉祥,连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥,也都可以趋向。

  积善是因,余庆是果。“余庆”,是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚,家族必然兴盛。

  经过这一番教化,了凡深信可以造命。由于相信,就有他日后的实行。总之,反复思惟业果,信心就会生起,有信心就有欲,有欲就有精进,从意乐到行为到结果,有这样一条缘起规律。

  余信其言,拜而受教。

  了凡信受禅师的教言,恭敬地拜而受教。如此尊重教言,使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过,不铭刻在心,再好的教言也会失去功用。

  因将往日之罪,佛前尽情发露,为疏一通,先求登科;誓行善事三千条,以报天地祖宗之德。

  因为明理了,就把往日的罪过在佛前尽情发露,这是具有破恶力,没有这一步,也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间,难免有世间的追求,他先求登科,发誓行三千善事,以报答天地祖宗的恩德。

  人们对命运的看法有三种:一是宿命论,认为命运是注定的,无法改变,因此人生唯一听凭命运的安排,不去努力追求;二是邪命论,认为由非法的途径可以求得人生的圆满,这一类人背道而驰,想寻求安乐,种下的却是未来的苦因;三是正命论,深信安乐唯一来自善业,因此为了创造未来的幸福,努力修集相应的善法。

  了凡经云谷禅师启发,觉悟到以改过行善为因,可以安身立命。现在他很决定,就是以修积善行,来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法,从正因上下手,种什么得什么,决定不空耗

#佛教[超话]##悟显法师[超话]##妙法莲华经正解#

本周一三五分享太虚大师《妙法莲华经讲演录》,二四六分享悟显法师《妙法莲华经今解》,(接上)。



《妙法莲华经今解》
—悟显法师宣讲—

方便品第二

第一讲

〈序品〉从世尊入无量义处三昧,眉间放光,照东方万八千国土,其中世界,一一皆蒙佛光摄照。光中显现诸佛如来、诸大菩萨,以及六道众生,乃至诸佛在因地所行化之事。由弥勒菩萨启请,文殊菩萨回答。世尊以及过去无量无边的诸佛,要讲《妙法莲华经》之前,都如是放光现瑞。

这一品直接进入《法华经》的正宗分。《法华经》大致分为三分。其实不只《法华经》,一切的经典,都可以如是判为三分。此经的正宗分是从〈方便品〉第二一直到〈法师品〉第十,总共有九品,都是「开」佛知见。到〈见宝塔品〉第十一是「示」佛知见,〈提婆达多品〉第十二一直到〈嘱累品〉第二十二,是「悟」佛知见,最后〈药王菩萨本事品〉第二十三,到〈普贤菩萨劝发品〉第二十八是「入」佛知见。末后一小段是在这经文四百七十八页的地方,是流通分,这是法华经大概的科判。

〈方便品〉是如来「开权显实」很重要的一品,是开示众生本有佛性,明白告诉我们「十方佛土当中,唯有一乘佛法是了义之法」,其余都是不了义法。经四十九年的演说,世尊要入灭以前,到了法华会上,才和盘托出。其实,在佛说法的四十九年当中,世尊处处指示「诸法实相」,只是众生愚钝,仍旧不能见性。所以才不得已,方便又方便,权巧地开示,所以称为〈方便品〉,让你知道:什么是如来的方便,什么是如来所要说的真实法。看这一品的时候,你要做好心理准备,如果你不是决定心要学大乘,你不是「深信大乘,心不退转」的,你看了,你会害怕。即使你不懂,你也不要起毁谤,你更要忏悔你的业障,因为你的心量太小了,你的心不够开明。所以在正式进入经文以前,先作个提醒。你自己要发大心,要学一乘了义,要能够明心见性。

「明心见性」是佛教的主旨,这是最重要的。修行人所要做的,就是要达到「明心见性」这件事情。不管你修什么宗派,你学什么法门,目的都一样。因为众生本有佛性,本来成佛,只是迷惑颠倒,妄认缘尘分别影事,把六尘缘影妄心,当作是自己的真心,才迷己逐物,背觉合尘。

世尊发大慈悲,开示一切众生皆有佛性,令众生能够悟入本具的如来智慧德相。世尊就是为了这件事情,才出现于世。所以你要知道,无论世尊说什么法,目的就是要让你明心见性,其他的一切说法、做法都只是方便。接着进入经文:

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