“姜”姓的来源——必须不能是“姜子牙”#东壁探微#
“姜子牙”是大众所知的俗称，其实他还有很多个称呼，有些称呼里根本不带“姜”字，比如说吕尚、吕牙等等。那么“姜子牙”为什么不以“姜”称而以“吕”称？因为“姜子牙”是“姜”姓“吕”氏。“姜”姓“吕”氏是什么概念？意思就是说，“姜子牙”来自于一个以“姜”为族群标志的大集团，这个大集团的形成基础是他们有血缘关系作为联系纽带。但是这个大集团在形成以及繁衍的过程中像一棵大树一样不停开枝散叶，那么其中有一个枝干也形成了自己的一个既和大集团同根系又自成一系的小系统，这个小系统就以“吕”作为自己的小族群标志，这就是“氏”。“姜子牙”就来自于这棵“姜”姓大树的“吕”氏枝干，所以说“姜子牙”是“姜”姓“吕”氏。为什么称呼的时候称“氏”不称“姓”？这是周代贵族男子称呼的惯例，因为“氏”是贵族特有的标志，平民没有“氏”。但贵族女子则称“姓”不称“氏”，因为周代奉行“同姓不婚”，所以要明确这个贵族女子是来自于哪个血缘集团的。
“姜”姓的来源是炎帝神农氏。炎帝的氏族是怎么形成的？是来自于华夏集团，华夏集团分出两大亚族，即“黄帝”的氏族和“炎帝”的氏族。《国语》说“昔少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。”这句话有两种理解方式：一个是说有蟜氏是黄帝、炎帝的父亲；还有一种观点是说，少典、有蟜是两个氏族名称，不是人名，这两个氏族又繁衍出了“黄帝”和“炎帝”两个氏族。正像晋代郭璞说的，“诸言生者，多谓其苗裔，未必是亲所产”。
《国语*晋语》“黄帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。”据古史学家徐旭生的观点：黄帝的发祥地“姬水”以陕西北部；炎帝的发祥地“姜水”在陕西西部偏南。黄帝氏族的后裔后来逐渐东迁，徐旭生认为他们东迁的路线偏北，推测是顺北洛水南下，到大荔、朝邑，然后东渡黄河，又沿中条山、太行山向东北方向而去。这个路线的区域内有很多“姬”姓国。如《左传》上说的：“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏皆姬姓也。”另外《左传》还提到有一些有：芮国、荀国、贾国、狐国、耿国、魏国（古魏国）等等，都是姬姓国。这些姬姓诸侯国既有周之昭穆，也有是比西周王朝更古老的诸侯国。除了这些诸侯国之外，还有骊戎、鲜虞等等也是“姬”姓。骊戎在现在的陕西临潼县境内；鲜虞则在河北正定。骊戎和鲜虞之狄有可能注是黄帝后裔中被排除出中原核心圈的氏族分支。
关于“骊戎”还有一件有意思的事。《汉书*律历志》说，“骊山女亦为天子，在殷、周间。”这让人很惊讶，所以会觉得很费解。徐旭生解释说：这是说在殷周之际，骊戎的氏族很强大，骊戎的首领是位女酋长，甚至几乎有代商蔽周的形势。这个时间段应该是在商末到周初。这个骊山女就是姬姓。
沅汰博物馆，周一不闭馆。【谢绝转载】
炎帝氏族的部分也向东迁徒，据推测是沿渭水向东而下，再沿黄河南岸向东。炎帝后裔建国与南方苗蛮犬牙交错。申、吕、齐、许等等都是姜姓国。关于炎帝后裔的姜姓国，最为人所熟知的一个就是“齐国”。西周封的齐国也就是姜子牙这一支的“吕齐”，这个地方在商代的时候是“薄姑氏”所居的方国。但是姜姓齐国建立之前东夷早就有“姜”姓。比如《左传》里晏平仲说过，“昔爽鸠氏始居此地；季荝因之；逢伯陵因之；蒲姑氏因之；而后太公因之。”也就是说，在姜太公居齐之前这地方换过不少主人。其中这个“伯陵”，《山海经》里说“炎帝之孙伯陵”，《国语》里说“则我皇妣太姜之侄”，“伯陵”就是姜姓。除此之外纪国、州国、向国也都是姜姓国。纪国在现在山东寿光、烟台一带；州国大致在现在山东安丘县；向国在莒南县西南，包括临沂的一部分、临沭的一部分。西周的“姜”姓国很多，只有齐国是姜子牙后裔，别的都不是，这些姜姓国只能说是炎帝后裔。
周的始祖“弃”后来尊称为“后稷”。后稷的父亲帝喾是黄帝后裔，母亲姜嫄是“姜”姓的“有邰氏”之女，“有邰氏”就是“姜”姓“神农氏”的一支。
姜子牙的祖上在尧舜时做过掌管“四岳”的官职。关于“四岳”，有的观点认为是掌四方的四个诸侯；也有的观点认为是一个掌管四方山岳的重要职位，其实只有一个人。姜子牙以“吕”为氏，一种观点就认为是他的先祖就是炎帝神农氏的一支，因为掌管四岳，在夏朝被封地吕，建吕国，所以姜子牙的时候尽管家道中落，但仍以“吕”这个国号为氏，这是贵族身份的标志。
“姜子牙”是大众所知的俗称，其实他还有很多个称呼，有些称呼里根本不带“姜”字，比如说吕尚、吕牙等等。那么“姜子牙”为什么不以“姜”称而以“吕”称？因为“姜子牙”是“姜”姓“吕”氏。“姜”姓“吕”氏是什么概念？意思就是说，“姜子牙”来自于一个以“姜”为族群标志的大集团，这个大集团的形成基础是他们有血缘关系作为联系纽带。但是这个大集团在形成以及繁衍的过程中像一棵大树一样不停开枝散叶，那么其中有一个枝干也形成了自己的一个既和大集团同根系又自成一系的小系统，这个小系统就以“吕”作为自己的小族群标志，这就是“氏”。“姜子牙”就来自于这棵“姜”姓大树的“吕”氏枝干，所以说“姜子牙”是“姜”姓“吕”氏。为什么称呼的时候称“氏”不称“姓”？这是周代贵族男子称呼的惯例，因为“氏”是贵族特有的标志，平民没有“氏”。但贵族女子则称“姓”不称“氏”，因为周代奉行“同姓不婚”，所以要明确这个贵族女子是来自于哪个血缘集团的。
“姜”姓的来源是炎帝神农氏。炎帝的氏族是怎么形成的？是来自于华夏集团，华夏集团分出两大亚族，即“黄帝”的氏族和“炎帝”的氏族。《国语》说“昔少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。”这句话有两种理解方式：一个是说有蟜氏是黄帝、炎帝的父亲；还有一种观点是说，少典、有蟜是两个氏族名称，不是人名，这两个氏族又繁衍出了“黄帝”和“炎帝”两个氏族。正像晋代郭璞说的，“诸言生者，多谓其苗裔，未必是亲所产”。
《国语*晋语》“黄帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。”据古史学家徐旭生的观点：黄帝的发祥地“姬水”以陕西北部；炎帝的发祥地“姜水”在陕西西部偏南。黄帝氏族的后裔后来逐渐东迁，徐旭生认为他们东迁的路线偏北，推测是顺北洛水南下，到大荔、朝邑，然后东渡黄河，又沿中条山、太行山向东北方向而去。这个路线的区域内有很多“姬”姓国。如《左传》上说的：“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏皆姬姓也。”另外《左传》还提到有一些有：芮国、荀国、贾国、狐国、耿国、魏国（古魏国）等等，都是姬姓国。这些姬姓诸侯国既有周之昭穆，也有是比西周王朝更古老的诸侯国。除了这些诸侯国之外，还有骊戎、鲜虞等等也是“姬”姓。骊戎在现在的陕西临潼县境内；鲜虞则在河北正定。骊戎和鲜虞之狄有可能注是黄帝后裔中被排除出中原核心圈的氏族分支。
关于“骊戎”还有一件有意思的事。《汉书*律历志》说，“骊山女亦为天子，在殷、周间。”这让人很惊讶，所以会觉得很费解。徐旭生解释说：这是说在殷周之际，骊戎的氏族很强大，骊戎的首领是位女酋长，甚至几乎有代商蔽周的形势。这个时间段应该是在商末到周初。这个骊山女就是姬姓。
沅汰博物馆，周一不闭馆。【谢绝转载】
炎帝氏族的部分也向东迁徒，据推测是沿渭水向东而下，再沿黄河南岸向东。炎帝后裔建国与南方苗蛮犬牙交错。申、吕、齐、许等等都是姜姓国。关于炎帝后裔的姜姓国，最为人所熟知的一个就是“齐国”。西周封的齐国也就是姜子牙这一支的“吕齐”，这个地方在商代的时候是“薄姑氏”所居的方国。但是姜姓齐国建立之前东夷早就有“姜”姓。比如《左传》里晏平仲说过，“昔爽鸠氏始居此地；季荝因之；逢伯陵因之；蒲姑氏因之；而后太公因之。”也就是说，在姜太公居齐之前这地方换过不少主人。其中这个“伯陵”，《山海经》里说“炎帝之孙伯陵”，《国语》里说“则我皇妣太姜之侄”，“伯陵”就是姜姓。除此之外纪国、州国、向国也都是姜姓国。纪国在现在山东寿光、烟台一带；州国大致在现在山东安丘县；向国在莒南县西南，包括临沂的一部分、临沭的一部分。西周的“姜”姓国很多，只有齐国是姜子牙后裔，别的都不是，这些姜姓国只能说是炎帝后裔。
周的始祖“弃”后来尊称为“后稷”。后稷的父亲帝喾是黄帝后裔，母亲姜嫄是“姜”姓的“有邰氏”之女，“有邰氏”就是“姜”姓“神农氏”的一支。
姜子牙的祖上在尧舜时做过掌管“四岳”的官职。关于“四岳”，有的观点认为是掌四方的四个诸侯；也有的观点认为是一个掌管四方山岳的重要职位，其实只有一个人。姜子牙以“吕”为氏，一种观点就认为是他的先祖就是炎帝神农氏的一支，因为掌管四岳，在夏朝被封地吕，建吕国，所以姜子牙的时候尽管家道中落，但仍以“吕”这个国号为氏，这是贵族身份的标志。
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大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。 年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字： “专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。 年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字： “专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
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