五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂： 一起学《坛经》：行由品（七）
《六祖坛经》集结了六祖的思想智慧结晶，继承了佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，以“佛法在世间，不离世间觉”、“直指人心，见性成佛”、“即心即佛”、“烦恼即菩提”等独特的佛教修行思想为特色，提出了佛教现世化、人间化等重要理念。
六祖大师法宝坛经 行由品·第一卷（第七段）
祖知秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。祖言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄，’但留此偈，与人诵持。依此偈修。免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬：“尽诵此偈，即得见性。”门人诵偈，皆叹善哉！祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，於一切时中念念自见，万法无滞；一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一日两思维，更作一偈将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
《宗镜录》的责难 神秀认识到了自性本自清净，但却停留在“我空法有”的层次上；他甚至也认识到“一切法空”［在神秀的著作中，大乘佛法的境界是很高的］，但认识归认识，毕竟没有实际证悟到“一切法空”。他在实证的现量境中，在修行的实际理地中，只达到了“我空法有”的程度。正因为如此，所以还必须“时时勤拂拭”。神秀是诚实和有道德的人，他是就自己的真实见地写了这首偈子，没有花言巧语地胡诌一通。他深深地感受到了尘劳的压力才能说出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这样精辟的见解。因此五祖说他“只到门外，未入门内”，还没有达到“无上菩提”这种绝对自如的境界。对这个境界，五祖作了相当细致的阐述。
“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性”。这就不是“时时勤拂拭”所能达到的境界。为什么呢？“拂拭”时自性清净，不“拂拭”时自性就不清净了吗？真正的佛性还能被污染吗？真正见性之时，“拂拭”不“拂拭”是什么闲言语！一切皆如，分别悉泯，即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！这里五祖把禅宗的特点和盘托出：烦恼即菩提，生死即涅槃，而且觅烦恼生死了不可得。要知道，五祖这番话也不全是禅宗的，“一真一切真，万境自如如”与我们刚才讲到的华严境界也是一致的。五祖与华严宗的法藏大师是同时代的人，在高境界上真是一个鼻孔出气。五祖留下的著作极少，《坛经》的这段文字中，充分地表现了他极高的禅宗境界和娴熟的教下功底，并把禅宗和华严的根本大法，有机地融为一体，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟缘未到，错过了得法的机缘。
宋代永明寿禅师在《宗镜录》里赞叹神秀的偈子“有体有用”，而说六祖“只开了一只眼”，这自然有他的看法。但以谁的为准呢？见道的人心中自然明白。在这里我们当然要以五祖的评判为准，而不能附会永明寿，五祖比他更了解神秀。作为禅宗一脉单传的五祖，如果把衣钵传给了神秀而不是慧能，那么以后的中国佛教史、禅宗史都要改观。从几十年后神秀禅系在佛教舞台上迅速消失，六祖法门在全国佛教中取得主导地位这一事实来看，六祖的法，的确比神秀高明得多，圆满得多，也更适应中国固有的文化土壤，同时也证明了五祖非凡的眼力。
尽管如此，五祖对神秀仍然是爱护的，对神秀的成就也是肯定的：“依此偈修，有大利益”。这不是敷衍的话，对一般人来讲，能达到神秀这种程度也是困难的。对某种根器的人来讲，也是适用的。那些人有那么多业力，有那么多烦恼，要让他们顿悟是很困难的，指导顿悟的善知识也不多。所以，照神秀的办法，对自己的烦恼、妄念时时警惕，随时照了，也是不可或缺的践履，这样修行，当然“有大利益”，至少也可以“免坠恶道”。有此基础了，再遇到大善知识，也是可以见性开悟的。阿弥陀佛
《六祖坛经》集结了六祖的思想智慧结晶，继承了佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，以“佛法在世间，不离世间觉”、“直指人心，见性成佛”、“即心即佛”、“烦恼即菩提”等独特的佛教修行思想为特色，提出了佛教现世化、人间化等重要理念。
六祖大师法宝坛经 行由品·第一卷（第七段）
祖知秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。祖言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄，’但留此偈，与人诵持。依此偈修。免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬：“尽诵此偈，即得见性。”门人诵偈，皆叹善哉！祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，於一切时中念念自见，万法无滞；一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一日两思维，更作一偈将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
《宗镜录》的责难 神秀认识到了自性本自清净，但却停留在“我空法有”的层次上；他甚至也认识到“一切法空”［在神秀的著作中，大乘佛法的境界是很高的］，但认识归认识，毕竟没有实际证悟到“一切法空”。他在实证的现量境中，在修行的实际理地中，只达到了“我空法有”的程度。正因为如此，所以还必须“时时勤拂拭”。神秀是诚实和有道德的人，他是就自己的真实见地写了这首偈子，没有花言巧语地胡诌一通。他深深地感受到了尘劳的压力才能说出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这样精辟的见解。因此五祖说他“只到门外，未入门内”，还没有达到“无上菩提”这种绝对自如的境界。对这个境界，五祖作了相当细致的阐述。
“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性”。这就不是“时时勤拂拭”所能达到的境界。为什么呢？“拂拭”时自性清净，不“拂拭”时自性就不清净了吗？真正的佛性还能被污染吗？真正见性之时，“拂拭”不“拂拭”是什么闲言语！一切皆如，分别悉泯，即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！这里五祖把禅宗的特点和盘托出：烦恼即菩提，生死即涅槃，而且觅烦恼生死了不可得。要知道，五祖这番话也不全是禅宗的，“一真一切真，万境自如如”与我们刚才讲到的华严境界也是一致的。五祖与华严宗的法藏大师是同时代的人，在高境界上真是一个鼻孔出气。五祖留下的著作极少，《坛经》的这段文字中，充分地表现了他极高的禅宗境界和娴熟的教下功底，并把禅宗和华严的根本大法，有机地融为一体，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟缘未到，错过了得法的机缘。
宋代永明寿禅师在《宗镜录》里赞叹神秀的偈子“有体有用”，而说六祖“只开了一只眼”，这自然有他的看法。但以谁的为准呢？见道的人心中自然明白。在这里我们当然要以五祖的评判为准，而不能附会永明寿，五祖比他更了解神秀。作为禅宗一脉单传的五祖，如果把衣钵传给了神秀而不是慧能，那么以后的中国佛教史、禅宗史都要改观。从几十年后神秀禅系在佛教舞台上迅速消失，六祖法门在全国佛教中取得主导地位这一事实来看，六祖的法，的确比神秀高明得多，圆满得多，也更适应中国固有的文化土壤，同时也证明了五祖非凡的眼力。
尽管如此，五祖对神秀仍然是爱护的，对神秀的成就也是肯定的：“依此偈修，有大利益”。这不是敷衍的话，对一般人来讲，能达到神秀这种程度也是困难的。对某种根器的人来讲，也是适用的。那些人有那么多业力，有那么多烦恼，要让他们顿悟是很困难的，指导顿悟的善知识也不多。所以，照神秀的办法，对自己的烦恼、妄念时时警惕，随时照了，也是不可或缺的践履，这样修行，当然“有大利益”，至少也可以“免坠恶道”。有此基础了，再遇到大善知识，也是可以见性开悟的。阿弥陀佛
佛法的智慧就在回头的那一瞬间，任何一次的回头都会形成反作用力，超越地心引力的反作用力。
这股力量就在这一次次的回头之间无限相续下去，不断突破自我，最终就会打开你的般若自性之门，内在的光明就会生发出来，这就是心相续的真实修学。
很多修净土法门的人，以为每天诵经、持咒、念佛号，最后满脑子都是一片佛号的声音，以为这个是心相续、念佛成片。
不是的，不信的话你到一个迪厅里呆上三天三夜，出来后你脑子里全是迪厅的音乐，这没什么了不起的，根本谈不上念佛成片。
佛者，觉也，念念觉知、念念觉照、念念忏悔、念念祈祷，最后常觉不住，这是佛的境界，是真真实实修行来的，所以不回头行吗？
荀子说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”也就是佛门所讲的忏悔、回头。很多人学佛修行之所以不得要领，就在于“偏执太多，回头太少”，佛法就在回头的这一瞬间！
——七非先生《弟子不靠谱》
这股力量就在这一次次的回头之间无限相续下去，不断突破自我，最终就会打开你的般若自性之门，内在的光明就会生发出来，这就是心相续的真实修学。
很多修净土法门的人，以为每天诵经、持咒、念佛号，最后满脑子都是一片佛号的声音，以为这个是心相续、念佛成片。
不是的，不信的话你到一个迪厅里呆上三天三夜，出来后你脑子里全是迪厅的音乐，这没什么了不起的，根本谈不上念佛成片。
佛者，觉也，念念觉知、念念觉照、念念忏悔、念念祈祷，最后常觉不住，这是佛的境界，是真真实实修行来的，所以不回头行吗？
荀子说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”也就是佛门所讲的忏悔、回头。很多人学佛修行之所以不得要领，就在于“偏执太多，回头太少”，佛法就在回头的这一瞬间！
——七非先生《弟子不靠谱》
来果禅师：平常时候用功，都在声、色上粗心用功
用功的人，在平常用起功来还好，虽打妄想，“念佛是谁”一提，妄想就没有，工夫也有得用，静中可以用，动中也可以用，念念似乎不空过。
“今天打七，反过来，不对了！‘念佛是谁’提不起，妄想也打不起，清清净净，要想把‘念佛是谁’提起来用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心气提痛了也是提不起，似乎打七打坏了。平常很好，为甚么打七反不能用功？罢了！摆下来罢！”
另一种人到了这个地方以为：“好得很！清清净净，工夫虽然提不起，妄想是没有；既是无有妄想，大概就是这个样子，不要再用功，再用功岂不多事？就在这个清清净净、光光堂堂的地方歇下来，住一住罢！”
少许有点道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是会有这一回事实。何以呢？这个地方是用功必经之地，你要用功，总要依这条路走；走过这条路，不算甚么奇特事，用功人必有之路；虽然必有之路，你们这两种人的知识不对：一个是提不起，再提，还是提不起，三提、五提摆下来了。一个是不要提，以为到家；这条路与你的本份事远之远矣！如天地悬隔。两者都是错的！为甚么呢？提不起，不要提，皆是你们没有见得透这一种工夫的理由；倘若见到彻底，自然不会有提不起就不提住下的道理。
用功的人为甚么有这种路头？要晓得：在平常时候用功，都在声、色上用功，不是眼见色，就是耳闻声；在那个时候，虽然提起“念佛是谁”来得用，仍在见色、闻声的一个大粗心上用；这个粗心，妄想也有，昏沉也有，业障也有，时常发现，因为粗心就是这个样子。
今天打七，外面一切声、色不得到你面前，总算不要你除声、色，声、色自然没有；内里因无外面的声、色，则无分别思想，可算外无声、色，内无攀缘。因声色而起攀缘，因攀缘分别而说声色，因声色、攀缘互见而说一个粗心。今天声色既无，攀缘那里会有？攀缘、声色俱无，粗心当然也没有；粗心一无，一切当然会歇下来。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清净净，光光堂堂，就是这个地方。也是粗心歇下来了。
宗门是这样讲，并不是教下说前五识，甚么见、思、惑；宗门下就是声色、粗心。粗心歇下来，不是没有事，还要向前走才对。
既然“念佛是谁”提不起，怎么走？有没有这一种办法？有！这办法对那两种知见的人都可以合用，提不起摆下来的人，也是这一个办法；不要提以为就是到家的人，也是要这个办法。甚么办法呢？就是在你们提不起的地方，想出办法来，这是：“念佛是谁”？参！
“你未讲，我已经说过：‘提不起，怎么参？'”那么，提，放下来；念一句“念佛是谁”，大家都可以念罢！既然念了一句，就在念的地方参！照这样子，再提不起的地方，不要提；念一句“念佛是谁”，即从能念的地方再下手参，这一下手再起疑情来。
我告诉你：你不要参，它不由你，疑情涌涌的，好得很！但是，我讲，好歹是我的；要你们行到这个地方，你们才晓得真实不虚。
我在金山住的时候，工夫用到这个地方，也是你们这个样子，提又提不起，妄想更不用说，当然打不起。因为我的工夫与你不同：在那里，我最初用功，自己与自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香开静，必先审问自己：这一枝香工夫怎么样？还有昏沉？还有妄想？若要有一点昏沉，或一寸香的妄想，当下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起脚来克责自己，非办到昏沉、妄想一点也没有，“念佛是谁”单单的的，明明白白，我才把它放过。
用到了这个地方，虽是提不起，我是不与人同：对于这里我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，总要参究才是。
没有办法，找个最熟的妄想打打，刚刚的找到，还没有打，就没有了，说上海大舞台好得很，去打打它的妄想罢！不行，还是打不起；后来慢慢的念一句“念佛是谁”，想想念的这一句，从甚么地方来的？既然能念，为甚么不能参？就从这里下手。歇的到有二天，后来从这个地方再一参，好像三天没有吃饭，见了饭没命的要吃一样，才觉好用，再向前。那种情形是多得很，要你们用到了这个地方，我再与你商量。
参！
用功的人，在平常用起功来还好，虽打妄想，“念佛是谁”一提，妄想就没有，工夫也有得用，静中可以用，动中也可以用，念念似乎不空过。
“今天打七，反过来，不对了！‘念佛是谁’提不起，妄想也打不起，清清净净，要想把‘念佛是谁’提起来用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心气提痛了也是提不起，似乎打七打坏了。平常很好，为甚么打七反不能用功？罢了！摆下来罢！”
另一种人到了这个地方以为：“好得很！清清净净，工夫虽然提不起，妄想是没有；既是无有妄想，大概就是这个样子，不要再用功，再用功岂不多事？就在这个清清净净、光光堂堂的地方歇下来，住一住罢！”
少许有点道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是会有这一回事实。何以呢？这个地方是用功必经之地，你要用功，总要依这条路走；走过这条路，不算甚么奇特事，用功人必有之路；虽然必有之路，你们这两种人的知识不对：一个是提不起，再提，还是提不起，三提、五提摆下来了。一个是不要提，以为到家；这条路与你的本份事远之远矣！如天地悬隔。两者都是错的！为甚么呢？提不起，不要提，皆是你们没有见得透这一种工夫的理由；倘若见到彻底，自然不会有提不起就不提住下的道理。
用功的人为甚么有这种路头？要晓得：在平常时候用功，都在声、色上用功，不是眼见色，就是耳闻声；在那个时候，虽然提起“念佛是谁”来得用，仍在见色、闻声的一个大粗心上用；这个粗心，妄想也有，昏沉也有，业障也有，时常发现，因为粗心就是这个样子。
今天打七，外面一切声、色不得到你面前，总算不要你除声、色，声、色自然没有；内里因无外面的声、色，则无分别思想，可算外无声、色，内无攀缘。因声色而起攀缘，因攀缘分别而说声色，因声色、攀缘互见而说一个粗心。今天声色既无，攀缘那里会有？攀缘、声色俱无，粗心当然也没有；粗心一无，一切当然会歇下来。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清净净，光光堂堂，就是这个地方。也是粗心歇下来了。
宗门是这样讲，并不是教下说前五识，甚么见、思、惑；宗门下就是声色、粗心。粗心歇下来，不是没有事，还要向前走才对。
既然“念佛是谁”提不起，怎么走？有没有这一种办法？有！这办法对那两种知见的人都可以合用，提不起摆下来的人，也是这一个办法；不要提以为就是到家的人，也是要这个办法。甚么办法呢？就是在你们提不起的地方，想出办法来，这是：“念佛是谁”？参！
“你未讲，我已经说过：‘提不起，怎么参？'”那么，提，放下来；念一句“念佛是谁”，大家都可以念罢！既然念了一句，就在念的地方参！照这样子，再提不起的地方，不要提；念一句“念佛是谁”，即从能念的地方再下手参，这一下手再起疑情来。
我告诉你：你不要参，它不由你，疑情涌涌的，好得很！但是，我讲，好歹是我的；要你们行到这个地方，你们才晓得真实不虚。
我在金山住的时候，工夫用到这个地方，也是你们这个样子，提又提不起，妄想更不用说，当然打不起。因为我的工夫与你不同：在那里，我最初用功，自己与自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香开静，必先审问自己：这一枝香工夫怎么样？还有昏沉？还有妄想？若要有一点昏沉，或一寸香的妄想，当下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起脚来克责自己，非办到昏沉、妄想一点也没有，“念佛是谁”单单的的，明明白白，我才把它放过。
用到了这个地方，虽是提不起，我是不与人同：对于这里我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，总要参究才是。
没有办法，找个最熟的妄想打打，刚刚的找到，还没有打，就没有了，说上海大舞台好得很，去打打它的妄想罢！不行，还是打不起；后来慢慢的念一句“念佛是谁”，想想念的这一句，从甚么地方来的？既然能念，为甚么不能参？就从这里下手。歇的到有二天，后来从这个地方再一参，好像三天没有吃饭，见了饭没命的要吃一样，才觉好用，再向前。那种情形是多得很，要你们用到了这个地方，我再与你商量。
参！
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