吕有祥教授:
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题,
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想,
它作为一种认识方法,对于打破绝对主义、防止思想僵化,具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展,
它将否定与肯定、破与立结合起来,
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题,
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中,
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教,
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想,
它是人类认识的成果之一,
是佛教对人类认识的贡献。
那么,佛教中蕴涵着哪些辨证思维,具有什么特点呢?
对此,已有学者作过一些论述,但似言犹未尽,
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨,以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点,
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候,
赫拉克利特的 “ 一切皆流,无物常住 ”,
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”,
《老子》的
“ 物壮则老 ”,
“ 反者道之动 ”,
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道,
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”,
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如:
《杂阿含经》云:
当观知所有色,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
《大智度论》云:
诸法无常,故无住时。
《大般涅槃经》云:
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象,“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象,
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来,
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处,
一切都在变化之中,世界上没有常存不变之物,
无物不变、
无时不变、
无处不变,
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性,
而且提出无常变化有两种情形,
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云:
“ 无常亦有两种 :
一者念念灭一切有为法不过一念住;
二者相续坏故,名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常,
指一个前后相续的较长过程的完结,
“ 如人命尽,若火烧草木,如煎水消尽,若初发心菩萨行,是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断,
由于这种变化的过程较长而明显,
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常,指在一念的瞬间有迅速生灭变化,
佛教常用石火电光作比喻,
一切事物都具有这种性质,
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律,
是不以人的主观意志为转移的,
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理,
如说:“ 生者在世,安可长存,有诸思想缘起之法,必当归尽,坏败永没。
法当崩败,法应当坏。
欲使不坏,终不可得。”
又说:“ 人生有终,物有成败,合则有散。
应当灭尽坏败,欲使不尔,安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说:“ 法起有灭,
物成有败,
人生有终,
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法,
经云:“ 譬如陶家延直作器;
一切要坏,人命亦然。
如河驰流,
往而不返,
人命如是,
逝者不还。
…… 常者皆尽,
高者亦堕,
合会有离,
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰:逝者如斯夫!”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识,
因而主张不必惧怕死亡,要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常,
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰,
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程,
周而复始,循环往复,无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结,如僧肇说:
“ 人则谓少壮同体,百年一质,徒知年往,不觉形随。
…… 梵志曰:吾犹昔人,非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西,
处于稳定性与变动性之中,
是自我与非我的同一,
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的,
或者说是不彻底的,那就是佛教的无常观只适用于世俗世界,
而彼岸世界则是永恒不变的,寂然不动的,
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说:
“ 一切有为,
皆是无常;
虚空无为,
是故无常,
佛性无为,
是故为常。”
“ 有生之法,
名曰无常;
无生之法乃名常。
如来无生,
是故为常。”
与此相关联,佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例,
其中的〈物不迁论〉篇,虽然主旨在于论释静为实质、动为假象,
但它反对将动静割裂开来、对立起来,
“ 岂释动以求静,
必求静于诸动,
…… 不释动以求静,故虽动而不离静,然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的,
静止寓于运动变化之中,没有离开运动的静止,
如果把动静分离开来,动是动、静是静,动中无静、静中无动,则是一种惑见。
这种动静一体不二论,与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论,
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据,
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的,
也不是凭空出现的,也不是孤立自生自灭的,
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说:
“ 有因有缘集世间,
有因有缘世间集,
有因有缘灭世间,
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”,狭义而言,
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”,
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”;
广义而言,因与缘都是事物生灭的原因,
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起,称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起,
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论,
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者,“ 一者生因,二者了因。
…… 如谷子等是名生因,地水粪等是名了因。”
五因者,
“ 一者生因,
二者和合因,
三者住因,
四者增长因,
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因:
“ 一能作因,
二俱有因,
三同类因,
四相应因,
五遍行因,
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义,
他把因缘概括为四大类:
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘,
四缘生诸法,
更无第五缘。”
“ 一切所有缘,皆摄在四缘,
以是四缘,万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述;
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”,
指意识活动前灭后生,相续不断,
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生,
前者为后者之缘,二者相续无间;
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”,
指意识所攀缘的对象;
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因,
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起,
世界万物如因陀罗网,珠珠相映,相互摄入,互为缘起。
依此理论,世界中每一物既是被产生者,是他物之果,
又是产生他物之因,每一物与他物联系着,
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题,
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想,
它作为一种认识方法,对于打破绝对主义、防止思想僵化,具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展,
它将否定与肯定、破与立结合起来,
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题,
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中,
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教,
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想,
它是人类认识的成果之一,
是佛教对人类认识的贡献。
那么,佛教中蕴涵着哪些辨证思维,具有什么特点呢?
对此,已有学者作过一些论述,但似言犹未尽,
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨,以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点,
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候,
赫拉克利特的 “ 一切皆流,无物常住 ”,
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”,
《老子》的
“ 物壮则老 ”,
“ 反者道之动 ”,
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道,
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”,
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如:
《杂阿含经》云:
当观知所有色,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
《大智度论》云:
诸法无常,故无住时。
《大般涅槃经》云:
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象,“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象,
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来,
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处,
一切都在变化之中,世界上没有常存不变之物,
无物不变、
无时不变、
无处不变,
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性,
而且提出无常变化有两种情形,
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云:
“ 无常亦有两种 :
一者念念灭一切有为法不过一念住;
二者相续坏故,名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常,
指一个前后相续的较长过程的完结,
“ 如人命尽,若火烧草木,如煎水消尽,若初发心菩萨行,是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断,
由于这种变化的过程较长而明显,
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常,指在一念的瞬间有迅速生灭变化,
佛教常用石火电光作比喻,
一切事物都具有这种性质,
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律,
是不以人的主观意志为转移的,
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理,
如说:“ 生者在世,安可长存,有诸思想缘起之法,必当归尽,坏败永没。
法当崩败,法应当坏。
欲使不坏,终不可得。”
又说:“ 人生有终,物有成败,合则有散。
应当灭尽坏败,欲使不尔,安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说:“ 法起有灭,
物成有败,
人生有终,
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法,
经云:“ 譬如陶家延直作器;
一切要坏,人命亦然。
如河驰流,
往而不返,
人命如是,
逝者不还。
…… 常者皆尽,
高者亦堕,
合会有离,
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰:逝者如斯夫!”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识,
因而主张不必惧怕死亡,要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常,
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰,
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程,
周而复始,循环往复,无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结,如僧肇说:
“ 人则谓少壮同体,百年一质,徒知年往,不觉形随。
…… 梵志曰:吾犹昔人,非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西,
处于稳定性与变动性之中,
是自我与非我的同一,
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的,
或者说是不彻底的,那就是佛教的无常观只适用于世俗世界,
而彼岸世界则是永恒不变的,寂然不动的,
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说:
“ 一切有为,
皆是无常;
虚空无为,
是故无常,
佛性无为,
是故为常。”
“ 有生之法,
名曰无常;
无生之法乃名常。
如来无生,
是故为常。”
与此相关联,佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例,
其中的〈物不迁论〉篇,虽然主旨在于论释静为实质、动为假象,
但它反对将动静割裂开来、对立起来,
“ 岂释动以求静,
必求静于诸动,
…… 不释动以求静,故虽动而不离静,然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的,
静止寓于运动变化之中,没有离开运动的静止,
如果把动静分离开来,动是动、静是静,动中无静、静中无动,则是一种惑见。
这种动静一体不二论,与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论,
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据,
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的,
也不是凭空出现的,也不是孤立自生自灭的,
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说:
“ 有因有缘集世间,
有因有缘世间集,
有因有缘灭世间,
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”,狭义而言,
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”,
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”;
广义而言,因与缘都是事物生灭的原因,
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起,称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起,
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论,
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者,“ 一者生因,二者了因。
…… 如谷子等是名生因,地水粪等是名了因。”
五因者,
“ 一者生因,
二者和合因,
三者住因,
四者增长因,
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因:
“ 一能作因,
二俱有因,
三同类因,
四相应因,
五遍行因,
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义,
他把因缘概括为四大类:
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘,
四缘生诸法,
更无第五缘。”
“ 一切所有缘,皆摄在四缘,
以是四缘,万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述;
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”,
指意识活动前灭后生,相续不断,
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生,
前者为后者之缘,二者相续无间;
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”,
指意识所攀缘的对象;
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因,
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起,
世界万物如因陀罗网,珠珠相映,相互摄入,互为缘起。
依此理论,世界中每一物既是被产生者,是他物之果,
又是产生他物之因,每一物与他物联系着,
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
「大连种植牙需要多少」「哪些人不适合做种植牙」种植bai牙价格一般来说没有具体统一标准,主要还是受到种植牙材料的不同,以及种植牙选择修复的颗数和种植牙修复口腔医院和医师的技术,关键的一点就是患者自身的口腔牙齿情况都是会影响种植牙价格浮动的因素。烤瓷牙冠的种类有无金属烤瓷牙冠、贵金属烤瓷牙套的金属内冠、半贵金属烤瓷牙冠、非贵金属烤瓷牙冠等,选择的牙冠不同价格也各异。
种植牙因其牢固美观、结实耐用,被誉为“人类的第三副牙齿”。据调查,世界上第一颗种植牙使用寿命长达42年,一般的种植牙也可使用二三十年。
种植牙因其牢固美观、结实耐用,被誉为“人类的第三副牙齿”。据调查,世界上第一颗种植牙使用寿命长达42年,一般的种植牙也可使用二三十年。
张载以《易》为本,以《中庸》为体,以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"(《宋史张载传》)
【性 与 诚 明】
在张载以前,就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想,把"诚"说成是人性最完美的状态,"诚者,圣人之性。寂然不动,广大清明,照平天地,感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的,而不是佛家的皈依"三宝",这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说,用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭",提出了"至诚,天性也,不息,天命也"。
张载说:"性者,万物之一源,非有我之得私也。唯大人能尽其道,是故立必俱立,知必周知,爱必兼爱,成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者,则亦未如之何矣。"(《诚明篇》)
"乾坤为父母",就是"万物为一源"的形象说法,它是一种天地之性,也不是某个人独有的"非有我之得私也",作用在于"民吾同胞,物与我也",所以"大人能够立必俱立......",流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立,"气质之性"又称"攻取之性",是"形"之欲的根本,是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性,譬如吃饭、男女之欲这些"性",能够对付着满足就可以了,不要以之累心。
"天地之性",那是在人有形之前就已经有的,严格的说,这才是真正的人性。
如何去"尽性",有两种途径:"自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者,先尽性以至于穷理者,谓先自其性理会来,以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者,先穷理以至于尽性也,谓先从学问理会,以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别,只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种,他称他的穷理为"诚",《中庸》中说:"自诚明谓之性"。张载认为:"穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物,得一些片段的知识,而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考,有一种综合的、全面的认识,"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论,他的弟子记述他时说:"终日危坐一室,左右简牍,俯而读,仰而思,有得则识之,或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行,不行则无诚,不诚则无物,故须行实事。"(《张子语录中》)"天地之道无非以至虚为实,人须于虚中求出实",这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的,也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念,经过宋代哲学家的论证,却成为反对佛、道的思想理论,成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法,使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心,某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统,一般说到哲学,就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中,道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福,崇尚"天道",鄙视"人道",诱惑人们超脱形骸,神游世界,"达到玄冥之境,游恍惚之庭,经昆仑,涉太虚,返冥极"。
但是在儒家看来,提高人的生活境界,不只是快乐和享受的问题,而是实现人之所以为人者,人活在这世界上,就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人,哲学的功用是训练人成为完人,完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外,谓之大一。这里的"天"就是宇宙,宇宙是所有事物的总名。
平常人的心,都是限于他的感觉,这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立,他以自己的主观为内,客观为外,这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂,这个张载称之为"合内外,一天人","无我而后大,大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以后圣,得天而未始遗人,《易》所谓不遗、不流、不过者也。"(《乾称篇》)天地境界的人,中国哲学称之为"圣人",圣人并不能作出奇迹,也无须试做,他做的事不多于常人,但是他具有较高的理解,他所做的也就有了不同的意义,从而构成了最高的生活境界,而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来,"有天一,内外合,此人心之所自来也",天人合一,内外合一,是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心,故不专一闻见为用",常人往往为 私心所扰,"故不能尽性",穷理的人只要努力去做,就可找到天人合一、内外合一的境界,成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人",一切以"人"为本,他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起,在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。(《宋代哲学的创新》)
境界问题是中国传统哲学的一大特色,"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩,强调只有亲身去实践,才能达到最高的境界,而西方出的可能更多的是哲学家,是那些从文字上解析哲学的人,不像中国,每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解,这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界:自然境界;功利境界;道德境界;天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界;功利境界是自觉求利的境界,这个利就是"私",道德境界是自觉行义的境界,这个义是公义;天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物,后两种是应是的人之所有;前两种是自然的给予,后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌,但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物,都自觉有一种新的意义和精神之乐,这是一种超道德的精神境界,是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴,是从"气"范畴的直接规定开始的,他通过论证"太虚即气"的命题,在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里,"气"是最高的中心范畴,既是逻辑起点,又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性",推动着自身聚散,气化不息,人通过能动变化气质,尽性穷理、灭欲,最后达到性与天道合一,进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构,"太和"说的是宇宙的精神面貌,这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说:"太虚所谓道,中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解:一个太虚的本性,一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有,它与"阴阳、天地"之间,仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异,"太虚"与"气"之间,仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气,清通而不可象为神"。除此以外,两者毫无本质区别,而是同一个宇宙本体,就象"冰凝释与水一样","太虚不能无气,气之聚散于太虚"。(《太和篇》)
同时"太虚之气"又是能动的,"太虚不能无气,气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚,循是出入,是皆不得已而然也。"(《太和篇》)这种"形聚为物,形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程,因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡,永不消灭,这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说,并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题,提供了可能性和思路。
总之,由于张载把"太虚之气"规定为:不依赖任何主观感觉而存在,永恒运动,"死而不亡",所谓"清虚一大"、"有无混一",使天人万物统一在一体,这就使他的全部哲学,立于中国哲学的一个较高的位置
【性 与 诚 明】
在张载以前,就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想,把"诚"说成是人性最完美的状态,"诚者,圣人之性。寂然不动,广大清明,照平天地,感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的,而不是佛家的皈依"三宝",这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说,用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭",提出了"至诚,天性也,不息,天命也"。
张载说:"性者,万物之一源,非有我之得私也。唯大人能尽其道,是故立必俱立,知必周知,爱必兼爱,成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者,则亦未如之何矣。"(《诚明篇》)
"乾坤为父母",就是"万物为一源"的形象说法,它是一种天地之性,也不是某个人独有的"非有我之得私也",作用在于"民吾同胞,物与我也",所以"大人能够立必俱立......",流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立,"气质之性"又称"攻取之性",是"形"之欲的根本,是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性,譬如吃饭、男女之欲这些"性",能够对付着满足就可以了,不要以之累心。
"天地之性",那是在人有形之前就已经有的,严格的说,这才是真正的人性。
如何去"尽性",有两种途径:"自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者,先尽性以至于穷理者,谓先自其性理会来,以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者,先穷理以至于尽性也,谓先从学问理会,以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别,只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种,他称他的穷理为"诚",《中庸》中说:"自诚明谓之性"。张载认为:"穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物,得一些片段的知识,而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考,有一种综合的、全面的认识,"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论,他的弟子记述他时说:"终日危坐一室,左右简牍,俯而读,仰而思,有得则识之,或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行,不行则无诚,不诚则无物,故须行实事。"(《张子语录中》)"天地之道无非以至虚为实,人须于虚中求出实",这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的,也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念,经过宋代哲学家的论证,却成为反对佛、道的思想理论,成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法,使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心,某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统,一般说到哲学,就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中,道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福,崇尚"天道",鄙视"人道",诱惑人们超脱形骸,神游世界,"达到玄冥之境,游恍惚之庭,经昆仑,涉太虚,返冥极"。
但是在儒家看来,提高人的生活境界,不只是快乐和享受的问题,而是实现人之所以为人者,人活在这世界上,就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人,哲学的功用是训练人成为完人,完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外,谓之大一。这里的"天"就是宇宙,宇宙是所有事物的总名。
平常人的心,都是限于他的感觉,这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立,他以自己的主观为内,客观为外,这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂,这个张载称之为"合内外,一天人","无我而后大,大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以后圣,得天而未始遗人,《易》所谓不遗、不流、不过者也。"(《乾称篇》)天地境界的人,中国哲学称之为"圣人",圣人并不能作出奇迹,也无须试做,他做的事不多于常人,但是他具有较高的理解,他所做的也就有了不同的意义,从而构成了最高的生活境界,而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来,"有天一,内外合,此人心之所自来也",天人合一,内外合一,是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心,故不专一闻见为用",常人往往为 私心所扰,"故不能尽性",穷理的人只要努力去做,就可找到天人合一、内外合一的境界,成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人",一切以"人"为本,他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起,在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。(《宋代哲学的创新》)
境界问题是中国传统哲学的一大特色,"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩,强调只有亲身去实践,才能达到最高的境界,而西方出的可能更多的是哲学家,是那些从文字上解析哲学的人,不像中国,每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解,这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界:自然境界;功利境界;道德境界;天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界;功利境界是自觉求利的境界,这个利就是"私",道德境界是自觉行义的境界,这个义是公义;天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物,后两种是应是的人之所有;前两种是自然的给予,后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌,但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物,都自觉有一种新的意义和精神之乐,这是一种超道德的精神境界,是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴,是从"气"范畴的直接规定开始的,他通过论证"太虚即气"的命题,在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里,"气"是最高的中心范畴,既是逻辑起点,又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性",推动着自身聚散,气化不息,人通过能动变化气质,尽性穷理、灭欲,最后达到性与天道合一,进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构,"太和"说的是宇宙的精神面貌,这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说:"太虚所谓道,中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解:一个太虚的本性,一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有,它与"阴阳、天地"之间,仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异,"太虚"与"气"之间,仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气,清通而不可象为神"。除此以外,两者毫无本质区别,而是同一个宇宙本体,就象"冰凝释与水一样","太虚不能无气,气之聚散于太虚"。(《太和篇》)
同时"太虚之气"又是能动的,"太虚不能无气,气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚,循是出入,是皆不得已而然也。"(《太和篇》)这种"形聚为物,形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程,因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡,永不消灭,这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说,并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题,提供了可能性和思路。
总之,由于张载把"太虚之气"规定为:不依赖任何主观感觉而存在,永恒运动,"死而不亡",所谓"清虚一大"、"有无混一",使天人万物统一在一体,这就使他的全部哲学,立于中国哲学的一个较高的位置
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