前晚，我又梦见你了，这是你今年第二次入我梦了。昨天一天都恍恍惚惚的，似在沉溺在那片刻的假象里。我不敢与人说起，家人没有，朋友亦没有。怕被笑，笑我太痴，太傻。可我好像就是傻就是痴，我大抵是不喜欢了，但这成了执念。你是最喜欢刺激的新鲜事物的，所以你便去了密室逃脱，我呢，就跟在你身后，我觉着没被你察觉，也不知你到底察觉没有。碉堡一般的古楼突然就变得漆黑，我本不怕黑的，可是我有一点点夜盲症，什么也看不见，自然也就害怕得大叫。你本一直在前面走着，可黑暗中，一只手突然握住了我的手。你为我回头了。你牵着我的手，拉着我向前跑。那刻的我，从未觉得奔跑是如此开心。跑着跑着，我们就跑出了密室。夜也黑了，画面一转，我们去到操场，你是最喜欢运动的，可我向来是不喜欢运动的。你说你要跑步了，我说好，我陪你跑。你走到外圈，打算跑外圈。我说我不行我跑不了外圈，我最多只能跑内圈。然后我走到了内圈。开跑后，你就出现在我身后，跑内圈了。我就问你不是要跑外圈吗，怎么又来内圈呢。你说我们两个以后在一起了，总得一直走到一起吧，不能让我跑外圈，那就你来跑内圈。我们就一起，跑着内圈。我从未如此觉得，跑步是如此快乐的一件事。灯光是那样美，而我是那样的快乐。快乐总是短暂的，梦醒了，有的只是意难平。梦醒了，能梦见你，以为是幸，可是，并不是。可我也听过一句话，如果你了梦见一个很久没见的人，说明那个人正在慢慢遗忘你。我很想忘记你，可你是我那段艰难岁月的一束光。一个人很难忘记曾经的救赎。可能我以后也会遇见一个人，让我心生欢喜。但我觉着，那很难了。我向来不是一个幸运的人，我大抵没有那么好运了。我应该会一直陪在父母身边，好好照顾他们，好好照顾自己，好好生活。
應成派對有境的主張--比量及其不共主張 {宗義建立摘錄}
☘比量若予區分有四 :
1. 事勢比量 2. 共稱比量 3. 譬喻比量 4. 信許比量
「譬喻比量」也屬於 「事勢比量」，只是應成派把它單獨列出而已。
如果在安立正因時，是由事勢正因所生的比量是事勢比量；若由正確的譬喻而產生的比量，這個就稱為譬喻比量，事實上都屬於事勢比量。
所以僅區分成 「事勢比量」與 「信許比量」這二種即可，因為 「共稱比量」與 「譬喻比量」都是由 「事勢比量」分出來的。
如果從 「事勢比量」與 「信許比量」來談的話，其中 「事勢比量」是不必依賴佛的聖教，只要透過事物的力量、本質就可以推知到對境的認知，便是 「事勢比量」。
「信許比量」必須依賴佛、菩薩的開示而了解，如細微的業因果，如果對於他們所開示的聖教作觀察，這些聖教遠離了三種違害，就可以相信他們所開示的聖教內容，經由其內容而瞭解對境的認知，就是 「信許比量」。
如果是細微無常、空性、無我、解脫、一切相智、前後世等，透過事勢正因就可以瞭解到的，這些是稍隱蔽境，是透過 「事勢比量」就能了解的對境。
但是有一些比較細微的業果，像前世造布施業，來世得受用；前世持清淨戒，來世得人天果位；修安忍來世得美好的身體等，這些細微的業果，必須依賴三察清淨的聖教，作為信許正因才有辦法了解，因為這些境是極隱蔽境，極隱蔽境必須依賴信許正因才能了解，單依賴事勢正因是無法了解的。
☘應成派的不共主張 :
若是 「量」相對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，意思是量對於自己的耽著境也可以是錯亂的，這個主張與下部宗義不同。
自續派以下主張，如果一個認知，它的耽著境產生錯亂，那一定是顛倒知，不可能是量。
經部宗、唯識派、自續派主張，現前必然是已離分別的認知；而應成派主張，現前與現行境同義，所以現前未必是已離分別的認知，也可以是瓶柱等這些色法。
自續派以下主張，再決知必然是非量的認知；對應成派而言，若是再決知則必然是量，而且是現量。
自續派以下主張，對於自己的耽著境錯亂的話，必然是顛倒知。顛倒知它不可能瞭解對境。
應成見主張 : 若是 「量」，對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，亦即一個認知對自己的耽著境錯亂時，這個認知還可能是量，如果是量就可以了解對境。
️了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞「聲是無常」，是錯亂，但是它是比量，是了解聲是無常的比量。
為什麼了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞來講是錯亂呢？
因為，這個比量雖然有了解聲是無常，但是在這個比量中，聲是無常會現為實有，現為實有這個部份是錯亂的，所以比量雖然錯亂，但是還是有瞭解到聲是無常，因此它是量。
應成派認為不錯亂的認知只有一種，就是現觀空性的認知，其它都是錯亂認知，所以，錯亂認知有量與非量這兩種情況。
對凡夫來講，因為沒有現觀空性的認知，所以都是錯亂認知，但是錯亂認知裡面，有量與非量兩種，所以凡夫的認知還是有量。凡夫沒有現觀空性的認知，凡夫的認知都是以世俗法作為對境，以世俗法作為對境的認知，都是錯亂的，因為在這些認知當中，都會把世俗法現為實有。
若是 「認知」，則必然了解自己的 「所量」，這是應成派的不共見。
下部宗義主張，若是顛倒識就無法了解到對境，顛倒識也是認知，但是顛倒識沒有辦法了解到自己的所量 （對境）。
應成派主張只要是認知，不論是量的認知或非量的認知，都能了解到自己的所量，這種說法與下部宗派的說法不同。
️例如雖然兔角不存在，但是兔角的義總是有的，在執取兔角的分別心中，所顯現之兔角的義總，雖然不是兔角，但是卻如同兔角般的顯現，這是兔角的義總，它排除不是兔角的顯現，兔角的義總是有的。這個義總是取兔角分別心的所量，意即兔角的義總可以被取兔角的分別識所了解，因為 「『兔角』的義總」是 「取 『兔角』分別識的所量」。
「兔角本身」不是取兔角分別識的所量，因為兔角不存在；
但是若是 「兔角的義總」，就是取兔角的分別識的所量。
️另外一個例子：「『聲音是常』的義總」是 「取 「『聲音是常』分別識的所量。」但是 「聲音是常本身」並不是取聲音是常的分別識所量，因為聲是常根本不存在，雖然聲音是常不存在，但是在分別心中呈現 「聲音是常的義總」是有的，它可以做為取聲是常分別心的所量，意即取聲是常的分別心，它可以了解到聲是常的義總，但是它不能了解到聲是常，因為聲是常不存在，「聲音是常的義總」和「兔角的義總」是一樣的。雖然聲是常的義總不是聲音是常，但是卻如同聲是常般的顯現，這個是聲是常的義總。
️又如因為光線之故，執藍色雪山的眼識把雪山見為藍色。事實上藍色雪山根本不存在，但是藍色雪山顯現，這種顯現在眼識上會呈現，執藍色雪山的眼識可以瞭解到藍色雪山的顯現。
換言之，見藍色雪山的眼識，應成派也主張是顛倒識，但是它可以瞭解藍色雪山的顯現；而藍色雪山因為不存在，所以無法了解。
只要是認知，即使是顛倒認知，都能了解到自己的所量，但是這裡要加一個限定，就是這個認知未必是了解到所有的所量，但至少瞭解到分別識的所量。
☘比量若予區分有四 :
1. 事勢比量 2. 共稱比量 3. 譬喻比量 4. 信許比量
「譬喻比量」也屬於 「事勢比量」，只是應成派把它單獨列出而已。
如果在安立正因時，是由事勢正因所生的比量是事勢比量；若由正確的譬喻而產生的比量，這個就稱為譬喻比量，事實上都屬於事勢比量。
所以僅區分成 「事勢比量」與 「信許比量」這二種即可，因為 「共稱比量」與 「譬喻比量」都是由 「事勢比量」分出來的。
如果從 「事勢比量」與 「信許比量」來談的話，其中 「事勢比量」是不必依賴佛的聖教，只要透過事物的力量、本質就可以推知到對境的認知，便是 「事勢比量」。
「信許比量」必須依賴佛、菩薩的開示而了解，如細微的業因果，如果對於他們所開示的聖教作觀察，這些聖教遠離了三種違害，就可以相信他們所開示的聖教內容，經由其內容而瞭解對境的認知，就是 「信許比量」。
如果是細微無常、空性、無我、解脫、一切相智、前後世等，透過事勢正因就可以瞭解到的，這些是稍隱蔽境，是透過 「事勢比量」就能了解的對境。
但是有一些比較細微的業果，像前世造布施業，來世得受用；前世持清淨戒，來世得人天果位；修安忍來世得美好的身體等，這些細微的業果，必須依賴三察清淨的聖教，作為信許正因才有辦法了解，因為這些境是極隱蔽境，極隱蔽境必須依賴信許正因才能了解，單依賴事勢正因是無法了解的。
☘應成派的不共主張 :
若是 「量」相對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，意思是量對於自己的耽著境也可以是錯亂的，這個主張與下部宗義不同。
自續派以下主張，如果一個認知，它的耽著境產生錯亂，那一定是顛倒知，不可能是量。
經部宗、唯識派、自續派主張，現前必然是已離分別的認知；而應成派主張，現前與現行境同義，所以現前未必是已離分別的認知，也可以是瓶柱等這些色法。
自續派以下主張，再決知必然是非量的認知；對應成派而言，若是再決知則必然是量，而且是現量。
自續派以下主張，對於自己的耽著境錯亂的話，必然是顛倒知。顛倒知它不可能瞭解對境。
應成見主張 : 若是 「量」，對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，亦即一個認知對自己的耽著境錯亂時，這個認知還可能是量，如果是量就可以了解對境。
️了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞「聲是無常」，是錯亂，但是它是比量，是了解聲是無常的比量。
為什麼了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞來講是錯亂呢？
因為，這個比量雖然有了解聲是無常，但是在這個比量中，聲是無常會現為實有，現為實有這個部份是錯亂的，所以比量雖然錯亂，但是還是有瞭解到聲是無常，因此它是量。
應成派認為不錯亂的認知只有一種，就是現觀空性的認知，其它都是錯亂認知，所以，錯亂認知有量與非量這兩種情況。
對凡夫來講，因為沒有現觀空性的認知，所以都是錯亂認知，但是錯亂認知裡面，有量與非量兩種，所以凡夫的認知還是有量。凡夫沒有現觀空性的認知，凡夫的認知都是以世俗法作為對境，以世俗法作為對境的認知，都是錯亂的，因為在這些認知當中，都會把世俗法現為實有。
若是 「認知」，則必然了解自己的 「所量」，這是應成派的不共見。
下部宗義主張，若是顛倒識就無法了解到對境，顛倒識也是認知，但是顛倒識沒有辦法了解到自己的所量 （對境）。
應成派主張只要是認知，不論是量的認知或非量的認知，都能了解到自己的所量，這種說法與下部宗派的說法不同。
️例如雖然兔角不存在，但是兔角的義總是有的，在執取兔角的分別心中，所顯現之兔角的義總，雖然不是兔角，但是卻如同兔角般的顯現，這是兔角的義總，它排除不是兔角的顯現，兔角的義總是有的。這個義總是取兔角分別心的所量，意即兔角的義總可以被取兔角的分別識所了解，因為 「『兔角』的義總」是 「取 『兔角』分別識的所量」。
「兔角本身」不是取兔角分別識的所量，因為兔角不存在；
但是若是 「兔角的義總」，就是取兔角的分別識的所量。
️另外一個例子：「『聲音是常』的義總」是 「取 「『聲音是常』分別識的所量。」但是 「聲音是常本身」並不是取聲音是常的分別識所量，因為聲是常根本不存在，雖然聲音是常不存在，但是在分別心中呈現 「聲音是常的義總」是有的，它可以做為取聲是常分別心的所量，意即取聲是常的分別心，它可以了解到聲是常的義總，但是它不能了解到聲是常，因為聲是常不存在，「聲音是常的義總」和「兔角的義總」是一樣的。雖然聲是常的義總不是聲音是常，但是卻如同聲是常般的顯現，這個是聲是常的義總。
️又如因為光線之故，執藍色雪山的眼識把雪山見為藍色。事實上藍色雪山根本不存在，但是藍色雪山顯現，這種顯現在眼識上會呈現，執藍色雪山的眼識可以瞭解到藍色雪山的顯現。
換言之，見藍色雪山的眼識，應成派也主張是顛倒識，但是它可以瞭解藍色雪山的顯現；而藍色雪山因為不存在，所以無法了解。
只要是認知，即使是顛倒認知，都能了解到自己的所量，但是這裡要加一個限定，就是這個認知未必是了解到所有的所量，但至少瞭解到分別識的所量。
人生路上常有风雨，需要一个好的心态。再难的路，只要不放弃，一直走下去，总会走到终点；再不顺的生活，撑一撑，也就过去了。笑容，最终会出现在脸上人的一生总是在喜怒哀乐中成长，我们要走的路，有着太多的不确定，遇事无须太执，谁都无法带走什么，又何必纠结于某一人、某一时、某一事。只有看开了，想通了，才能随缘、随性、随心而为，不急不躁，不悲不喜，不咸不淡，随遇而安
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