与主城隔江的小镇，城区确诊，城外也惊慌。妈妈从姨妈家回来，说村里人家也开始囤米又囤油，是要天下大乱了。慌乱之余，还是要挑野菜，采回了枸杞芽和野水芹，救荒也救慌。前些日子拌的肉馅放重了盐，于是先摊饼再切丝，炒水芹正是一口咸鲜，下饭得很。枸杞芽清炒，不加蒜也不炝酒，吃得是本来的苦与甜。饭后散步，她今日心情应当很好，音量都比往常高些，难得教导：“你可以不结婚，但是你一定要存钱。”我拉拉她的袖子，说这话我爱听。晚间有雨，她说下周再去姨妈家，可以采香椿和挖竹笋了。
#森见集#
不知不觉森见集一年啦~
大家的喜欢就是创作的原动力！[并不简单][并不简单]
♥周年套组 ♥
泛着银色的湖面
小镇沉默而休憩
城外安静的码头
街上零星亮了几盏灯
还有刚下班的爵士乐手
清晨，一天里平静又充满希望的时刻
就像初春对于这一年的意义
新的一年
一切如新
[爱你]
(ps: 这波会开一次售的 放心！
不知不觉森见集一年啦~
大家的喜欢就是创作的原动力！[并不简单][并不简单]
♥周年套组 ♥
泛着银色的湖面
小镇沉默而休憩
城外安静的码头
街上零星亮了几盏灯
还有刚下班的爵士乐手
清晨，一天里平静又充满希望的时刻
就像初春对于这一年的意义
新的一年
一切如新
[爱你]
(ps: 这波会开一次售的 放心！
一个人被提升到一个政府部门的重要官职后，重访了他出生的那个小镇。
“我想大伙儿对我升官的事都听说了吧？”他问一位旧时的同学。
“是的。”回答倒还令人可喜。
“他们对此都说了些什么？”
“他们没有说什么。他们只是笑。”
你以为你的自我是什么有价值的东西？人家只是笑。除你之外，任何别的人都并不关注你。人人都关注自我的自我一一除“你”之外。
自我说：“我是宇宙的中心。宇宙是为我存在的。”自我，一个荒谬的立场！
自我是一种“我区分于他人，区分于树，区分于天空，区分于海，区分于其他”的声明－－但你是吗？你真的区分于其他吗？你在许许多多的方面与其他的一切联系在一起。
你每时每刻都与空气有关。如果你不呼吸，你将死去。你与阳光有关，你依赖于水，你依赖于食物。我与一切深深地相关，那就是生态学的意义。它是一个体系。
说“我”是荒谬的。因为你无法独立，你无法完全独立，那么你怎么能说“我”呢？只要看一看“我”的荒谬。我不是说抛弃它，因为首先它不存在。对你说：抛弃它！意味着我接受它的存在。它不存在，它只是一个荒谬的概念，一个内部没有实体的念头。它是由构成梦幻的同样的东西构成的。所以我不能说：抛弃它！我只能说：醒来！要觉醒！我只能动摇你，好让你能够睁开你的眼睛看到它并不存在。觉悟是必须的，我不传授自我，不。
几百年来，宗教人士一直在传授自我。他们一直试图隐藏在语言、仪式和祈祷的后面，可自我在那儿。
我只是想指出你所依赖的那个自我首先是不存在的。只是一个念头。但蠢就蠢在没有人觉察到自己的荒谬。
如果你来到觉悟的那个点上，就无法阻挡自我的自行终止。如果你来到那一点，你突然看到没有自我要被放弃或带着。你只是开始笑了。一切都结束了。不是在觉悟以后你必须放弃它；它就在觉悟中终止了。
这就像你早晨醒来的时候，你放弃你的梦了吗？你会说：“早晨，觉醒的一刻终于到来，我可以完全清楚地看到，我如果愿意就能够放弃梦？”不，如果你醒来，梦就不再存在。不是你必须放弃它们，它们终止了！就是醒来这个动作本身终止了它。没有必要另外再去放弃它。
这里产生了觉悟，自我就在那里消失。这是自发的，就连一瞬间的空隙都没有。
当你认为觉悟将会产生时，你以为你一定存在。不，你将不存在。在觉悟中你消失了，就像当太阳升起的时候，草叶上的露珠消失了，蒸发了。
你是自我。你在说谁呢？你说着就好像你与自我是分开的，自我是一些你能够带着或放弃的东西。当自我被放弃时你又是谁？你也在其中被放弃了。
人们一直在和自己捉迷藏。你以为你达到了一种觉悟，然后你决定不放弃它。当你觉悟的时候，在那个觉悟的空间，它就终止了。
所以我不担心你的自我。忘了它！它是一个虚幻的现象，为什么要操心？还不如变得越来越觉醒和明悟。
菩提达摩来到中国。皇帝说：“我内心处于一种深深的骚乱之中。我很有抱负。尽管我拥有世界上最大的帝国之一，自我还是觉得不满意。”
菩提达摩笑着说：“算你找对了人。你明天一个人来。但记住带着你的自我，要是你不带着它，我又能做什么呢？”
皇帝有些糊涂，问：“你什么意思呢？”
菩提达摩说：“我说的就是我的意思，带着你的“自我”来，我准备把它永久地除掉。但要单独来，不要带别的什么人。”
皇帝睡不着。他试着忘了这件事，不去了，但又被诱惑着。他去了那里。菩提达摩手里拿着一个大家伙坐着。皇帝战战兢兢地走上前去。
菩提达摩说：“一个人？你的自我呢？”
皇帝说：“那不是一件我可以带着的东西。它总是在我里面。”
菩提达摩说：“那么好吧。坐下闭上你的眼睛，找出它藏在哪里。一旦抓住它就立刻告诉我。”
在城外，那座寺庙中，皇帝平生第一次闭上眼睛静心，他开始四下寻找，自我在哪里？一个小时过去了，又一个小时过去了。太阳升起来了，皇帝在这样一个神圣的时刻端坐着。菩提达摩摇着他说：“好了，够了，两个小时了！它在哪里？”
皇帝开始笑了。他弯下腰摸着菩提达摩的脚说：“我找不到它。”
菩提达摩笑着说：“看！我把它干掉了。现在每当你有自我这个错误的概念时，不要去问别人怎么除掉它。只要闭上你的眼睛，试着找出它在哪里。”那些进去过的人从未找到过它。
这就好比，我给你一个火把，叫你走进房间去寻找黑暗藏在哪里。你举着火把，你走进房间，但没有黑暗。如果你带着火把，就没有黑暗。如果你不带火把，它就存在。
黑暗是一种光明的空缺。自我是觉知的空缺。如果你把觉知带进你的存在，忽然它就没有了。
谁这么说教：放弃你的自我！就是对自我还一无所知－－它不存在。你无法放弃它，你无法带着它。它只是荒谬的。
“我想大伙儿对我升官的事都听说了吧？”他问一位旧时的同学。
“是的。”回答倒还令人可喜。
“他们对此都说了些什么？”
“他们没有说什么。他们只是笑。”
你以为你的自我是什么有价值的东西？人家只是笑。除你之外，任何别的人都并不关注你。人人都关注自我的自我一一除“你”之外。
自我说：“我是宇宙的中心。宇宙是为我存在的。”自我，一个荒谬的立场！
自我是一种“我区分于他人，区分于树，区分于天空，区分于海，区分于其他”的声明－－但你是吗？你真的区分于其他吗？你在许许多多的方面与其他的一切联系在一起。
你每时每刻都与空气有关。如果你不呼吸，你将死去。你与阳光有关，你依赖于水，你依赖于食物。我与一切深深地相关，那就是生态学的意义。它是一个体系。
说“我”是荒谬的。因为你无法独立，你无法完全独立，那么你怎么能说“我”呢？只要看一看“我”的荒谬。我不是说抛弃它，因为首先它不存在。对你说：抛弃它！意味着我接受它的存在。它不存在，它只是一个荒谬的概念，一个内部没有实体的念头。它是由构成梦幻的同样的东西构成的。所以我不能说：抛弃它！我只能说：醒来！要觉醒！我只能动摇你，好让你能够睁开你的眼睛看到它并不存在。觉悟是必须的，我不传授自我，不。
几百年来，宗教人士一直在传授自我。他们一直试图隐藏在语言、仪式和祈祷的后面，可自我在那儿。
我只是想指出你所依赖的那个自我首先是不存在的。只是一个念头。但蠢就蠢在没有人觉察到自己的荒谬。
如果你来到觉悟的那个点上，就无法阻挡自我的自行终止。如果你来到那一点，你突然看到没有自我要被放弃或带着。你只是开始笑了。一切都结束了。不是在觉悟以后你必须放弃它；它就在觉悟中终止了。
这就像你早晨醒来的时候，你放弃你的梦了吗？你会说：“早晨，觉醒的一刻终于到来，我可以完全清楚地看到，我如果愿意就能够放弃梦？”不，如果你醒来，梦就不再存在。不是你必须放弃它们，它们终止了！就是醒来这个动作本身终止了它。没有必要另外再去放弃它。
这里产生了觉悟，自我就在那里消失。这是自发的，就连一瞬间的空隙都没有。
当你认为觉悟将会产生时，你以为你一定存在。不，你将不存在。在觉悟中你消失了，就像当太阳升起的时候，草叶上的露珠消失了，蒸发了。
你是自我。你在说谁呢？你说着就好像你与自我是分开的，自我是一些你能够带着或放弃的东西。当自我被放弃时你又是谁？你也在其中被放弃了。
人们一直在和自己捉迷藏。你以为你达到了一种觉悟，然后你决定不放弃它。当你觉悟的时候，在那个觉悟的空间，它就终止了。
所以我不担心你的自我。忘了它！它是一个虚幻的现象，为什么要操心？还不如变得越来越觉醒和明悟。
菩提达摩来到中国。皇帝说：“我内心处于一种深深的骚乱之中。我很有抱负。尽管我拥有世界上最大的帝国之一，自我还是觉得不满意。”
菩提达摩笑着说：“算你找对了人。你明天一个人来。但记住带着你的自我，要是你不带着它，我又能做什么呢？”
皇帝有些糊涂，问：“你什么意思呢？”
菩提达摩说：“我说的就是我的意思，带着你的“自我”来，我准备把它永久地除掉。但要单独来，不要带别的什么人。”
皇帝睡不着。他试着忘了这件事，不去了，但又被诱惑着。他去了那里。菩提达摩手里拿着一个大家伙坐着。皇帝战战兢兢地走上前去。
菩提达摩说：“一个人？你的自我呢？”
皇帝说：“那不是一件我可以带着的东西。它总是在我里面。”
菩提达摩说：“那么好吧。坐下闭上你的眼睛，找出它藏在哪里。一旦抓住它就立刻告诉我。”
在城外，那座寺庙中，皇帝平生第一次闭上眼睛静心，他开始四下寻找，自我在哪里？一个小时过去了，又一个小时过去了。太阳升起来了，皇帝在这样一个神圣的时刻端坐着。菩提达摩摇着他说：“好了，够了，两个小时了！它在哪里？”
皇帝开始笑了。他弯下腰摸着菩提达摩的脚说：“我找不到它。”
菩提达摩笑着说：“看！我把它干掉了。现在每当你有自我这个错误的概念时，不要去问别人怎么除掉它。只要闭上你的眼睛，试着找出它在哪里。”那些进去过的人从未找到过它。
这就好比，我给你一个火把，叫你走进房间去寻找黑暗藏在哪里。你举着火把，你走进房间，但没有黑暗。如果你带着火把，就没有黑暗。如果你不带火把，它就存在。
黑暗是一种光明的空缺。自我是觉知的空缺。如果你把觉知带进你的存在，忽然它就没有了。
谁这么说教：放弃你的自我！就是对自我还一无所知－－它不存在。你无法放弃它，你无法带着它。它只是荒谬的。
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