命是注定的，运是可以改变的，多行善，多积阴德。有缘人看见希望改变命运这里开始一、立命之学
第一篇立命之学主要讲述作者自己的故事。袁了凡自幼丧父，母亲命他学医。后来，他在慈云寺遇到一老者，自称孔先生（根据云南县志，此人是著名易学家杨向春，化名孔先生，曾著《皇极经世心易发微》一书），精通皇极数预测未来，说他有当官的命，孔先生告诉袁了凡他某年应当考第几名，某年当廪生，某年当贡生，贡后某年当选为县长，在任三年半就应该告退回乡，在五十三岁八月十四巳丑时，寿终在家里。把他什么时候考取功名，能考第几名，什么时候当官，什么时候寿尽，有没有孩子等都作了预测。一开始袁了凡不太相信，巧合的是，此后的二十年，袁了凡的人生真的按照这位老者所算定的模式进行着，连考第几名等每一次都十分精确地应验了，这让他笃信了宿命论，认为“荣辱生死，皆有定数”，从此没有了上进之心。直到他遇到云谷禅师，二人“对坐一室”，彻夜而谈，终使了凡醒悟，懂得了“命由我作，福自己求”的道理，知道了如何可以改变命运，他说：“吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”也就是说，道德仁义自己可以力求，功名富贵也可以自己求得，要发挥人的主观能动性，相信人的命运掌握在自己的手中，而不是听命于天，听命于他人。从此，袁了凡的人生信念发生了根本改变，从笃信宿命论转到信仰命由我造、福善祸淫的人生观。他以自己的人生经历告诫我们，人的命运是可以改变的，其关键在于多做善事积累福报，在于自身的修为，要多做善事，消除恶念。这就是《立命篇》的主要内容。于是袁了凡开始积极改过向善，积累善业，许愿做三千件善事改命，次年礼部考科举，孔先生预算的应该得第三，忽然考中第一，预测开始不应验。但袁了凡仍觉自己有很多做得不足的地方，经过十余年，这三千善行才算完成。袁了凡一直没有子女，就继续发起求子的愿，也许愿行三千善事，辛巳年就生下了儿子天启。再发求中进士的愿，许行善事一万条。于丙戌年再次遂愿，中了进士，授宝砥县长。原本孔先生所算定的一生，在努力行善改命后，完全改变了，连寿命也延长至七十四岁而终。
许下做一万件善事的时候，袁了凡的妻子见到袁了凡所做的善事不多，就皱着眉头说：“以前我在家里帮助做善事，所以三千之数得以完成。现在许下了一万善，可是衙门里无事可做，到什么时候才能完成呢？”夜间就做了一个梦，梦见一个神人。袁了凡告诉他善事难以完成的缘故。神人说：“只减粮一节，一万善事都已经圆满了。”事情是这样的：原来宝砥的田，每亩应纳粮二分三厘七毫，袁了凡把它减至一分四厘七毫，使上万的人民减轻了负担。虽然神人这样告诉我，但我自己的心里还有此疑惑。恰遇幻余弹师从五台山来，我便把这梦告诉他，并问这个梦可以相信吗？ 禅师说：“只要发心真切，那么，一件事就可以抵得上一万件的善事，何况全县减粮，万民受惠呢？”二、改过之法
第二篇讲改过自己的办法，袁了凡认为改过自己要发三心：即惭愧心、畏惧心、勇猛心。惭愧心、畏惧心可以使自己认识到错误，有充足的动力进行改正。勇猛心是指虽然很多人知道道理，但是得过且过，或严重拖延，没有真正实行，而勇猛心正是改过、改命的关键，只有知道道理后勇猛实干才能真正获得益处。并且讲了改过的道理，有从事上改的，有从理上改的，更有从起心动念处除净的。如果没有从理、从心，只是从事的表面强戒不好的事情，但病根还在，东灭西生。故袁了凡认为改过更应该从理、从心。从事改过只是治标不治本，但是急需治标的时候仍可使用。
三、积善之方
第三篇讲积善的办法，讲述了十余个因为积善而获得好报的故事，有讲述其实善恶并非我们想象的那么简单，善事要分为“端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易”这七个方面，里面有引用几个经典故事。如引用了孔子的故事，子路救人拿了赏赐，孔子说子路做得对；而子贡赎人，没有要赏赐，孔子说做得不对，因为现行虽善，而其流风足以害入，那是似善而实非善。现在所做的虽似不善，而其流风足以济人，则其实却是善的。里面亦列举了十条可以行善的门类并作了相应解释：第一、与人为善。第二、爱敬存心。第三、成人之美。第四、劝人为善；第五、救人危急。第六、兴建大利。第七、舍财作福。第八、护持佛法。第九、敬重师长。第十、爱惜物命。
四、谦德之效
第四篇谦德之效主要讲谦虚这项美德的效用，正所谓“满招损，谦受益”，讲述了“天道亏盈而益谦”的道理。并解释道如果一个人有福气，将要成功，就会自然而然有一股谦和吉祥之气外露，里面讲述了数个故事来证明。最后总结了整本书的内容，说明了改命要立志而行，命自我立，有了志向而努力，自然可以改变命运。书中名句：“有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。
第一篇立命之学主要讲述作者自己的故事。袁了凡自幼丧父，母亲命他学医。后来，他在慈云寺遇到一老者，自称孔先生（根据云南县志，此人是著名易学家杨向春，化名孔先生，曾著《皇极经世心易发微》一书），精通皇极数预测未来，说他有当官的命，孔先生告诉袁了凡他某年应当考第几名，某年当廪生，某年当贡生，贡后某年当选为县长，在任三年半就应该告退回乡，在五十三岁八月十四巳丑时，寿终在家里。把他什么时候考取功名，能考第几名，什么时候当官，什么时候寿尽，有没有孩子等都作了预测。一开始袁了凡不太相信，巧合的是，此后的二十年，袁了凡的人生真的按照这位老者所算定的模式进行着，连考第几名等每一次都十分精确地应验了，这让他笃信了宿命论，认为“荣辱生死，皆有定数”，从此没有了上进之心。直到他遇到云谷禅师，二人“对坐一室”，彻夜而谈，终使了凡醒悟，懂得了“命由我作，福自己求”的道理，知道了如何可以改变命运，他说：“吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”也就是说，道德仁义自己可以力求，功名富贵也可以自己求得，要发挥人的主观能动性，相信人的命运掌握在自己的手中，而不是听命于天，听命于他人。从此，袁了凡的人生信念发生了根本改变，从笃信宿命论转到信仰命由我造、福善祸淫的人生观。他以自己的人生经历告诫我们，人的命运是可以改变的，其关键在于多做善事积累福报，在于自身的修为，要多做善事，消除恶念。这就是《立命篇》的主要内容。于是袁了凡开始积极改过向善，积累善业，许愿做三千件善事改命，次年礼部考科举，孔先生预算的应该得第三，忽然考中第一，预测开始不应验。但袁了凡仍觉自己有很多做得不足的地方，经过十余年，这三千善行才算完成。袁了凡一直没有子女，就继续发起求子的愿，也许愿行三千善事，辛巳年就生下了儿子天启。再发求中进士的愿，许行善事一万条。于丙戌年再次遂愿，中了进士，授宝砥县长。原本孔先生所算定的一生，在努力行善改命后，完全改变了，连寿命也延长至七十四岁而终。
许下做一万件善事的时候，袁了凡的妻子见到袁了凡所做的善事不多，就皱着眉头说：“以前我在家里帮助做善事，所以三千之数得以完成。现在许下了一万善，可是衙门里无事可做，到什么时候才能完成呢？”夜间就做了一个梦，梦见一个神人。袁了凡告诉他善事难以完成的缘故。神人说：“只减粮一节，一万善事都已经圆满了。”事情是这样的：原来宝砥的田，每亩应纳粮二分三厘七毫，袁了凡把它减至一分四厘七毫，使上万的人民减轻了负担。虽然神人这样告诉我，但我自己的心里还有此疑惑。恰遇幻余弹师从五台山来，我便把这梦告诉他，并问这个梦可以相信吗？ 禅师说：“只要发心真切，那么，一件事就可以抵得上一万件的善事，何况全县减粮，万民受惠呢？”二、改过之法
第二篇讲改过自己的办法，袁了凡认为改过自己要发三心：即惭愧心、畏惧心、勇猛心。惭愧心、畏惧心可以使自己认识到错误，有充足的动力进行改正。勇猛心是指虽然很多人知道道理，但是得过且过，或严重拖延，没有真正实行，而勇猛心正是改过、改命的关键，只有知道道理后勇猛实干才能真正获得益处。并且讲了改过的道理，有从事上改的，有从理上改的，更有从起心动念处除净的。如果没有从理、从心，只是从事的表面强戒不好的事情，但病根还在，东灭西生。故袁了凡认为改过更应该从理、从心。从事改过只是治标不治本，但是急需治标的时候仍可使用。
三、积善之方
第三篇讲积善的办法，讲述了十余个因为积善而获得好报的故事，有讲述其实善恶并非我们想象的那么简单，善事要分为“端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易”这七个方面，里面有引用几个经典故事。如引用了孔子的故事，子路救人拿了赏赐，孔子说子路做得对；而子贡赎人，没有要赏赐，孔子说做得不对，因为现行虽善，而其流风足以害入，那是似善而实非善。现在所做的虽似不善，而其流风足以济人，则其实却是善的。里面亦列举了十条可以行善的门类并作了相应解释：第一、与人为善。第二、爱敬存心。第三、成人之美。第四、劝人为善；第五、救人危急。第六、兴建大利。第七、舍财作福。第八、护持佛法。第九、敬重师长。第十、爱惜物命。
四、谦德之效
第四篇谦德之效主要讲谦虚这项美德的效用，正所谓“满招损，谦受益”，讲述了“天道亏盈而益谦”的道理。并解释道如果一个人有福气，将要成功，就会自然而然有一股谦和吉祥之气外露，里面讲述了数个故事来证明。最后总结了整本书的内容，说明了改命要立志而行，命自我立，有了志向而努力，自然可以改变命运。书中名句：“有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。
读书学典:《论语.子路》13.24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.先进》11.17 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”
▲求：冉求，公元前522年-？，冉氏，名求，字子有，通称冉有，孔门十哲之列，与冉耕、冉雍世称“一门三贤”，又称“三冉”。年轻时（鲁哀公三年时）为季氏的家臣。冉求生性谦退，志在民足，精通六艺，以擅长“政事”著称。孔子称赞他具有行政管理能力，认为“千室之邑，百乘之家，可使为之宰也”
▲季氏：鲁国“三桓”执政，季氏独大。冉求为季氏之臣。
▲富于周公：周公是周公旦之后，担任周天子之宰，即周王朝的卿士（天子之宰，既谓冢宰也。冢宰是有事之职，故云卿士。士，事也）。周公旦有勋劳于天下，天子赐封于鲁，长子伯禽代他承位，他仍然担任周王朝的公卿，其子孙后代也世袭周公之位。“诸侯之卿不得侔（móu，相等，齐等）于天子之卿”，今季氏以诸侯之卿而富过于周王朝之周公。
▲为之聚敛：冉求善理财，为季氏多方聚敛财富。聚，会。敛，收。林氏：“上二句记者坐冉有之罪，而后记夫子之言。”
▲小子：门人弟子。
▲鸣鼓而攻之：声讨其罪。《注疏》：“今为季氏聚敛，害于仁义”。朱子：“使门人声其罪以责之也。圣人之恶党恶而害民也如此。”钱穆：“攻冉求，实以攻季氏。”
■现代翻译：季氏比周天子的卿周公还富有，然而冉求还替他聚敛、增益财富。孔子说：“这不是我的弟子啊！小子们都可以敲着鼓去声讨他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔按国曰：周公，天子之宰，卿士也。冉求为季氏宰，为之急赋税也。郑玄曰：鸣鼓，声其罪以责也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：天子之臣，地广禄大，故周公宜富。诸侯之臣，地狭禄小，季氏宜贫。而今僭滥，遂胜天子臣，故云季氏富于周公也。而求时仕季氏，为季氏邑宰，又助敛聚，急赋税，以附益季氏之富也。孔子言：冉求昔虽是我门徒，而我门徒皆尚仁义。今冉求遂为季氏急聚敛，则非复吾门徒也。（故《礼》云：孟献子曰：百乘之家，不畜聚敛之臣；与其畜聚敛之臣，宁有盗臣。言盗臣乃伤财，而聚敛之臣则伤仁义，伤财不如伤仁义。）又使诸弟子鸣鼓治之也。所以鸣鼓者，若直尔而治，不言其过，则闻之者局，故鸣鼓而且言之，则闻者众也。（缪协云：季氏不能纳谏，故求也莫得匡救。匡救不存，其义屈，故曰非吾徒也。致讥于求，所以深疾季氏。）子然之问，明其义也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章夫子责冉求重赋税也。孔子之时，季氏专执鲁政，尽征其民。其君蚕食深宫，赋税皆非己有，故季氏富于周公也。时冉求为季氏家宰，又为之急赋税，聚敛财物而陪附助益季氏也。冉求亦夫子门徒，当尚仁义；今为季氏聚敛，害于仁义，故夫子责之，使其门人鸣鼓以声其罪而攻责之。
●宋陈祥道《论语全解》：喻于义者君子之事，喻于利者小人之事。冉有学君子之道，而为小人之事，故曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也”。夫隐恶而扬善者，孔子之心；鸣鼓而攻之者，孔子之所不得已也。对季康子之问，从政则取之，此则攻之，何也？君子之于人，不以所短废所长，亦不以所长蔽所短，其取之者仁也，其攻之者义也。
●宋朱熹《论语集注》：周公以王室至亲，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以诸侯之卿，而富过之，非攘夺其君、刻剥其民，何以得此？冉有为季氏宰，又为之急赋税以益其富。然师严而友亲，故己绝之，而犹使门人正之，又见其爱人之无已也。范氏曰：“冉有以政事之才，施于季氏，故为不善至于如此。由其心术不明，不能反求诸身，而以仕为急故也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：冉有既为季氏之臣，所当救正其非，使之由于法度。今既不能正，而又顺其所为，私门益以封殖，则公室益以衰弱，此求之所以得罪于圣门为深也。原求所以至此，盖不能如闵子见几而作。
●《四书解义》：此一章书是孔子正党恶之罪以警权臣也。冉有以圣门之高弟，自宜救正，斯为尽忠之道也。孔子绝之，可见圣人恶恶必先绝其党。在冉有不过欲邀季氏之欢心，而不知难逃于圣门之公论，使小子传之而共惧，即季氏亦闻之而知警，真仁人之心哉。
●清刘宝楠《论语正义》：周公封鲁，取民之制，不过什一。自后宣公税亩，已为什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，踰于周公赋税之数，故曰“季氏富于周公”。春秋繁露曰：“鲁有季氏，世卿专政，禄去公室，攘夺克剥，而有用田赋之事。是亦卑胜尊、贱伤贵，不义之至者，与季氏不能听，冉有不能救，厥罪惟均，故鸣鼓而攻。若深疾冉有，实正季氏之恶。”
★此章记孔子深疾冉求顺季氏重赋税而害义，实正季氏之恶。旅泰山不能救之，不以礼事其上也；用田赋不能止之，不以义事其上也。此冉求心术不明之失，鸣鼓攻之，非特以罪冉有，亦使学者知义利之别，此夫子之教也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲求：冉求，公元前522年-？，冉氏，名求，字子有，通称冉有，孔门十哲之列，与冉耕、冉雍世称“一门三贤”，又称“三冉”。年轻时（鲁哀公三年时）为季氏的家臣。冉求生性谦退，志在民足，精通六艺，以擅长“政事”著称。孔子称赞他具有行政管理能力，认为“千室之邑，百乘之家，可使为之宰也”
▲季氏：鲁国“三桓”执政，季氏独大。冉求为季氏之臣。
▲富于周公：周公是周公旦之后，担任周天子之宰，即周王朝的卿士（天子之宰，既谓冢宰也。冢宰是有事之职，故云卿士。士，事也）。周公旦有勋劳于天下，天子赐封于鲁，长子伯禽代他承位，他仍然担任周王朝的公卿，其子孙后代也世袭周公之位。“诸侯之卿不得侔（móu，相等，齐等）于天子之卿”，今季氏以诸侯之卿而富过于周王朝之周公。
▲为之聚敛：冉求善理财，为季氏多方聚敛财富。聚，会。敛，收。林氏：“上二句记者坐冉有之罪，而后记夫子之言。”
▲小子：门人弟子。
▲鸣鼓而攻之：声讨其罪。《注疏》：“今为季氏聚敛，害于仁义”。朱子：“使门人声其罪以责之也。圣人之恶党恶而害民也如此。”钱穆：“攻冉求，实以攻季氏。”
■现代翻译：季氏比周天子的卿周公还富有，然而冉求还替他聚敛、增益财富。孔子说：“这不是我的弟子啊！小子们都可以敲着鼓去声讨他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔按国曰：周公，天子之宰，卿士也。冉求为季氏宰，为之急赋税也。郑玄曰：鸣鼓，声其罪以责也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：天子之臣，地广禄大，故周公宜富。诸侯之臣，地狭禄小，季氏宜贫。而今僭滥，遂胜天子臣，故云季氏富于周公也。而求时仕季氏，为季氏邑宰，又助敛聚，急赋税，以附益季氏之富也。孔子言：冉求昔虽是我门徒，而我门徒皆尚仁义。今冉求遂为季氏急聚敛，则非复吾门徒也。（故《礼》云：孟献子曰：百乘之家，不畜聚敛之臣；与其畜聚敛之臣，宁有盗臣。言盗臣乃伤财，而聚敛之臣则伤仁义，伤财不如伤仁义。）又使诸弟子鸣鼓治之也。所以鸣鼓者，若直尔而治，不言其过，则闻之者局，故鸣鼓而且言之，则闻者众也。（缪协云：季氏不能纳谏，故求也莫得匡救。匡救不存，其义屈，故曰非吾徒也。致讥于求，所以深疾季氏。）子然之问，明其义也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章夫子责冉求重赋税也。孔子之时，季氏专执鲁政，尽征其民。其君蚕食深宫，赋税皆非己有，故季氏富于周公也。时冉求为季氏家宰，又为之急赋税，聚敛财物而陪附助益季氏也。冉求亦夫子门徒，当尚仁义；今为季氏聚敛，害于仁义，故夫子责之，使其门人鸣鼓以声其罪而攻责之。
●宋陈祥道《论语全解》：喻于义者君子之事，喻于利者小人之事。冉有学君子之道，而为小人之事，故曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也”。夫隐恶而扬善者，孔子之心；鸣鼓而攻之者，孔子之所不得已也。对季康子之问，从政则取之，此则攻之，何也？君子之于人，不以所短废所长，亦不以所长蔽所短，其取之者仁也，其攻之者义也。
●宋朱熹《论语集注》：周公以王室至亲，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以诸侯之卿，而富过之，非攘夺其君、刻剥其民，何以得此？冉有为季氏宰，又为之急赋税以益其富。然师严而友亲，故己绝之，而犹使门人正之，又见其爱人之无已也。范氏曰：“冉有以政事之才，施于季氏，故为不善至于如此。由其心术不明，不能反求诸身，而以仕为急故也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：冉有既为季氏之臣，所当救正其非，使之由于法度。今既不能正，而又顺其所为，私门益以封殖，则公室益以衰弱，此求之所以得罪于圣门为深也。原求所以至此，盖不能如闵子见几而作。
●《四书解义》：此一章书是孔子正党恶之罪以警权臣也。冉有以圣门之高弟，自宜救正，斯为尽忠之道也。孔子绝之，可见圣人恶恶必先绝其党。在冉有不过欲邀季氏之欢心，而不知难逃于圣门之公论，使小子传之而共惧，即季氏亦闻之而知警，真仁人之心哉。
●清刘宝楠《论语正义》：周公封鲁，取民之制，不过什一。自后宣公税亩，已为什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，踰于周公赋税之数，故曰“季氏富于周公”。春秋繁露曰：“鲁有季氏，世卿专政，禄去公室，攘夺克剥，而有用田赋之事。是亦卑胜尊、贱伤贵，不义之至者，与季氏不能听，冉有不能救，厥罪惟均，故鸣鼓而攻。若深疾冉有，实正季氏之恶。”
★此章记孔子深疾冉求顺季氏重赋税而害义，实正季氏之恶。旅泰山不能救之，不以礼事其上也；用田赋不能止之，不以义事其上也。此冉求心术不明之失，鸣鼓攻之，非特以罪冉有，亦使学者知义利之别，此夫子之教也。 https://t.cn/RxRVHIh
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