深圳惊现定州博物馆分馆！140件文物惊艳亮相！
近日，由深圳市南山区文化广电旅游体育局主办，深圳市南山博物馆、定州市博物馆承办的“尘外千年——定州静志寺、净众院塔基地宫出土文物展”在深圳市南山博物馆正式展出。
1969年，定州在静志寺塔基地宫、净众院塔基地宫完整出土800余件文物珍宝，其中包括佛骨舍利、宋代壁画和极品定瓷，是研究我国佛教史和宋代考古的重大发现。
本次展览精选两塔基地宫出土文物140件（套），以期让观众一览定州现存佛教遗存之风貌，感受我国古代精致、丰富的物质文明。
第一单元 舍利庄严
舍利，是佛教至尊至贵的崇拜对象。根据佛教文献记载，佛陀释迦牟尼涅槃火化后，遗骨形成许多结晶体，称为舍利。这些舍利被分成八万四千份，在世界各地建塔加以供养。佛教认为，供养佛舍利如同供养佛本身。为普及舍利信仰，若无舍利，亦可以金、银、琉璃、水晶、玛瑙、玻璃等造作舍利。定州静志寺和净众院塔基地宫也是为供养舍利而建。
第二单元 佛教造像
佛教造像作为供养品始于隋代，象征佛舍利的胁侍和护持。定州静志寺塔基地宫出土佛像、天王、力士、菩萨等造像20余尊，时代贯穿十六国、北朝、隋、唐到北宋，有铜、白石、木等不同质地。佛像端庄典雅，菩萨体态优美，力士孔武有力，弟子虔诚纯朴，诠释了定州源远流长的佛教文化，同时体现了定州作为古代佛教造像中心的工艺传统。
第三单元 香具法器
晨钟暮鼓，青烟袅袅，虔诚的善男信女在对佛祖的膜拜中经历了悠悠岁月，他们礼献给佛陀的器具也在地宫中安度千年。定州静志寺、净众院塔基地宫出土了数百件供养舍利的佛具和香具，金银器玲珑剔透，铜器精细端正，而那些如玉石般光润的白瓷，则是名列北宋五大名窑之定窑的巅峰之作。
第四单元 供养品
佛教信徒笃信天国的生活就是人世间的美好生活，佛陀也需要使用世间百物。定州静志寺、净众院塔基地宫中，供奉给佛陀的物品包括瓷器、金银器、玉器、青铜器、国产和从西亚进口的玻璃器以及各种装饰品等美器美物，有些甚至是为供养舍利专门定制的，体现出人们对瘗埋舍利的高度重视，从丰富的地宫供养品也可以窥见中国古代社会的物质生活。
展览现场
尘外千年
定州静志寺、净众院塔基地宫出土文物展
展览时间：展期至2022年6月5日
展览地点：南山博物馆一层一号专题展厅
定点讲解：每个开馆日15:50
参观可在一楼大厅租借语音导览器
请前往南山博物馆微信公众号预约
来源：南山博物馆
近日，由深圳市南山区文化广电旅游体育局主办，深圳市南山博物馆、定州市博物馆承办的“尘外千年——定州静志寺、净众院塔基地宫出土文物展”在深圳市南山博物馆正式展出。
1969年，定州在静志寺塔基地宫、净众院塔基地宫完整出土800余件文物珍宝，其中包括佛骨舍利、宋代壁画和极品定瓷，是研究我国佛教史和宋代考古的重大发现。
本次展览精选两塔基地宫出土文物140件（套），以期让观众一览定州现存佛教遗存之风貌，感受我国古代精致、丰富的物质文明。
第一单元 舍利庄严
舍利，是佛教至尊至贵的崇拜对象。根据佛教文献记载，佛陀释迦牟尼涅槃火化后，遗骨形成许多结晶体，称为舍利。这些舍利被分成八万四千份，在世界各地建塔加以供养。佛教认为，供养佛舍利如同供养佛本身。为普及舍利信仰，若无舍利，亦可以金、银、琉璃、水晶、玛瑙、玻璃等造作舍利。定州静志寺和净众院塔基地宫也是为供养舍利而建。
第二单元 佛教造像
佛教造像作为供养品始于隋代，象征佛舍利的胁侍和护持。定州静志寺塔基地宫出土佛像、天王、力士、菩萨等造像20余尊，时代贯穿十六国、北朝、隋、唐到北宋，有铜、白石、木等不同质地。佛像端庄典雅，菩萨体态优美，力士孔武有力，弟子虔诚纯朴，诠释了定州源远流长的佛教文化，同时体现了定州作为古代佛教造像中心的工艺传统。
第三单元 香具法器
晨钟暮鼓，青烟袅袅，虔诚的善男信女在对佛祖的膜拜中经历了悠悠岁月，他们礼献给佛陀的器具也在地宫中安度千年。定州静志寺、净众院塔基地宫出土了数百件供养舍利的佛具和香具，金银器玲珑剔透，铜器精细端正，而那些如玉石般光润的白瓷，则是名列北宋五大名窑之定窑的巅峰之作。
第四单元 供养品
佛教信徒笃信天国的生活就是人世间的美好生活，佛陀也需要使用世间百物。定州静志寺、净众院塔基地宫中，供奉给佛陀的物品包括瓷器、金银器、玉器、青铜器、国产和从西亚进口的玻璃器以及各种装饰品等美器美物，有些甚至是为供养舍利专门定制的，体现出人们对瘗埋舍利的高度重视，从丰富的地宫供养品也可以窥见中国古代社会的物质生活。
展览现场
尘外千年
定州静志寺、净众院塔基地宫出土文物展
展览时间：展期至2022年6月5日
展览地点：南山博物馆一层一号专题展厅
定点讲解：每个开馆日15:50
参观可在一楼大厅租借语音导览器
请前往南山博物馆微信公众号预约
来源：南山博物馆
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
感悟小记
细细品来，其实人生这趟旅程很有意思，它通过每个人不同的经历让人们品味着这人世间的人生百态和人生百味，通过修佛我们要不断拂去心灵上的尘土，如同扫地僧一样日复一日、年复一年，每天都在打扫尘土，因为每天都会因为不同环境造成地面积灰，就像每个凡人一样，每天都会有各种事各样人让自己心灵蒙灰，每天扫一扫心灵，净心了，心净了也就心静了……每个人其实“都要为自己而活”，怎么活、活什么，我有了另一层理解，让自己的心“自在”，自在不是指外像，更多的是指在内向了，自己知道自己的方向在哪儿，自己知道自己这一世活成什么样子，到达什么样的程度……之前我是迷茫的，也是没有方向的，但这并没有阻碍我对未来的美好向往，我感谢我经历的每一件事，感谢我遇到的每一个人，如果没有这些，我成为不了现在的我。现在，我知道了自己的方向，自己在人世间要活成什么样儿的，我不勉强别人要怎么样，我要做的是不断提升自己，让自己变成自己想要成为的样子……
细细品来，其实人生这趟旅程很有意思，它通过每个人不同的经历让人们品味着这人世间的人生百态和人生百味，通过修佛我们要不断拂去心灵上的尘土，如同扫地僧一样日复一日、年复一年，每天都在打扫尘土，因为每天都会因为不同环境造成地面积灰，就像每个凡人一样，每天都会有各种事各样人让自己心灵蒙灰，每天扫一扫心灵，净心了，心净了也就心静了……每个人其实“都要为自己而活”，怎么活、活什么，我有了另一层理解，让自己的心“自在”，自在不是指外像，更多的是指在内向了，自己知道自己的方向在哪儿，自己知道自己这一世活成什么样子，到达什么样的程度……之前我是迷茫的，也是没有方向的，但这并没有阻碍我对未来的美好向往，我感谢我经历的每一件事，感谢我遇到的每一个人，如果没有这些，我成为不了现在的我。现在，我知道了自己的方向，自己在人世间要活成什么样儿的，我不勉强别人要怎么样，我要做的是不断提升自己，让自己变成自己想要成为的样子……
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