【康熙年间，一行人毅然北游，路上所见所闻，犹如一部《山海经》】古人喜好书写游记，在这些游记当中，不乏荒诞离奇，乃至于怪力乱神的描写。比如以下这段“清人北游奇遇记”，便足以令今人感到啧啧称奇。#历史冷知识#
湖南学子吴子春，落榜之后，在京为商，他酷爱地理，曾对友人说：“愿效法徐霞客，游历名山大泽，不枉此生也！”
康熙三十六年，吴子春终于打定主意，他不惜重金买下“路引”，约上志同道合者九人，雇佣脚夫十人，携带刀剑弓弩，备齐干粮淡水，以骆驼五匹、骡马十匹，驮着辎重，于康熙三十六年三月正式启程。
一行人等，先到珲春，休整几天之后，正式向北进发，一路上风餐露宿， 披星戴月，受尽颠簸之苦，终于到达戈壁。
此地好个荒凉，但见飞沙浩渺，遮天蔽日；数步之外，不能见人。骡马受惊，四散而逃，费尽千般辛苦，总算找回几匹。赶紧清点辎重，所带干粮，尚够充饥十日，无奈淡水已所剩无几，照此下去，不出三五日，便纷纷都要渴死啰。
众人一面顶着风沙前行，一面试图找寻水源。烈日当头，酷热难耐；飞沙如刀，割伤脸面，令人无不叫苦。这般苦楚之下，有人打起退堂鼓，想要掉头往回走。吴子春好言相劝，讲出天降大任于斯人的道理，只有吃得苦中苦，方能成为人上人。倘若半途而废，只怕这辈子都会深感遗憾。
他的话掷地有声，句句打动人心，于是大家相互勉励，你拽着我，我拉着你，重又顶着烈日飞沙踏上征程。
同行人中，有一人略懂找寻水脉的本领，就在大家已经干渴的唇干舌裂之时，这人终于找到一处水脉。掘地数丈，终于见到水源，大家拼命用手捧水来喝，顿感神清气爽，无不大呼痛快。
吴子春笑称此乃地宫清泉，无异于天宫瑶池中的金津玉露。众人大笑，笑罢，重又哀叹，水源稀少，只管人喝，不够喂马，若渴死了骡马，那些辎重就要全凭人力驮着哩。
那个能识别水脉的人，只好另行寻找其他水源。找了一块高地，手搭凉棚，朝四外远眺，陡然手舞足蹈，他见到西南方向有个沙丘，认定沙丘之下，必有伏泉。众人冲过去，合力挖掘，一个时辰之后，清水终于咕嘟咕嘟冒了出来。涓涓清水，清甜爽口，人与牲口，一并牛饮，一个个喝得肚子滚圆，才终于不再喝了。
喝饱之后，吴子春带头跪拜这一眼清泉，感谢上苍怜悯，赐给他们“广利刺泉”。
注：“广利刺泉”源自唐朝诗人顾云的《天威行》中——“耿恭拜出井底水，广利刺开山上泉。”
参拜完毕之后，将水囊水瓶灌满，一行人再次上路。又走十余日，终于见到人烟，询问之后，知道立足之地属于准什噶尔的管辖范围。在此地休养了几天，补充了给养，再次准备向北行。
部落中人好言相劝：“出了准什噶尔的势力范围，属于蛮荒地带，常有蛮族出没，那里的人彪悍骁勇，对外人并不友好。”
吴子春谢过部落中人，毅然而然继续上路。走了一月有余，再次见到一个大型部落，这里的人披头散发，面如油栗，几乎所有的成年男女，脸上都刺有图腾。吴子春试图与他们沟通，发现他们根本听不懂中原的语言，而吴子春一众人等，也对他们使用的语言一窍不通。
就在双方咿咿呀呀，比比划划之时，从人群中挤进一个身穿皮裘的土著男子，他居然能讲一口流利的锡伯语，队伍之中恰好有人懂得锡伯语，于是双方展开交流。
土著男子听说他们来自中原，兴奋至极，立即翻译给族长。族长随即高呼一声，部落中人纷纷手舞足蹈，以舞蹈的形式欢迎远道而来的客人。
吴子春一伙被请到大帐之中，经过与那个会说锡伯语的男子一通交流，得知这里就是准什噶尔部众所说的蛮荒部落。这里的人不会耕种，恶劣的天气也不适宜耕种，因此这里的人以狩猎和蓄养牛羊来维持生存。这里没有文字，也不懂贸易，对于中原人士尊奉的礼法，这里的人更是一概不晓。
另外，会说锡伯语的男子还刻意对吴子春一众说道，原本他们居住的区域也属于大清国的管辖范围，自从大清与罗刹国（古代对俄罗斯的称呼）签订条约（尼布楚条约）之后，天山以北划归给了罗刹人，随后他们就遭到了罗刹人的裹挟，部分族人顺从了罗刹人，不顺从的就与罗刹人展开厮杀，幸存下来的少数人辗转来到了这个地方，自此过起了与世无争的桃源生活。时间久了，人们开始惧怕外面的世界，既不愿意接触外界的人，也不愿意外界的人踏足这里。因此一旦有外人进入他们的领地，他们就会群起出动，将外人吓跑。这一来，他们就成了外人眼里的蛮族野人。
吴子春等人听罢之后，深深为这些人的遭遇感到同情。在这里住了几天之后，吴子春等人又要上路了。蛮族中人送给他们牛脯和足够的淡水，并给他们指了一条安全好走的路线。
走了三天之后，再一次人烟断绝。朔风凛凛，放眼望去，一片荒凉，大风吹得人眼睛睁不开，根本不能借天上的日头来识别道路，只能凭借指南针以定方位。又走了五六天，干粮和淡水所剩无几，众人再次发愁起来。吴子春登上高地，意图找到水源，居然发现山峦之中，炊烟直上，似有人家居住。于是赶紧招呼大家朝着冒烟的方向赶奔过去。
离得近了，发现果然是一个村落。村落的规模不大，粗略一数，最多不过十五、六户人家。有人发现了吴子春一伙陌生人，于是打起呼哨，立即从每家每户之中冲出壮年，手持刀棒，准备御敌。吴子春慌忙摆手，高呼自己这边都是好人，绝无恶意。对方也不知道听没听懂他的话，见他们没有恶意，于是放下刀棒，一个黑面黑衣的高个子大汉走过来与吴子春一伙交涉。
吴子春仔细看了这里的人，发现他们的面容和衣着，似乎是蒙古人，但似乎又不是。那个黑面大汉所说的也不是蒙古语，而是罗刹语。队伍之中，那个会说锡伯语的人，也多少懂得一些罗刹语，交谈之后，对方十分高兴，赶紧将吴子春一伙请到一间很大的木屋之中，有人端来食物，请吴子春一伙充饥。
这里的人十分好客，虽然双方的语言不通，但通过手势，以及那个稍懂罗刹语的人做翻译，双方也多多少少能沟通一下。
吴子春看到这里的人虽然分开居住，但吃饭的时候，会聚在一起。他们用一个巨大的方炉烤制食物，烤出的食物外焦里嫩，十分可口。问了名字，得知这种东西叫作面包。
于是，吴子春用银饼（银子的一种）跟当地人交换面包，当地人又送了他们一些肉脯，给予他们充足的淡水，目送他们远去。
向北又走了五天，天气愈发寒冷了起来，寒风扑面，痛如刀割，明明是白昼，却瞬间变为黑夜，大家只能选择背风的地方，搭起帐篷，在地上挖坑，堆上木炭，点燃之后，一面烹煮肉脯，一面借热气取暖。
黑夜退去之后，吴子春一伙不敢贸然上路。说来也巧，居然有个土人路过，吴子春赶紧将土人拦住，给他食物，请他说明这里究竟是什么地方。
土人所用的也是罗刹语，通过翻译，得知这个地方名叫“夙木”，没有四季之分，多数时候寒风怒吼，酷似寒冬，白昼的时间很短，有时候眨眼即黑，伴随着寒风会落下巴掌大的雪片，在这里很难生存下去，所以要么快些赶路，走出这片严酷的地域，要么往回走，远离这里。
吴子春决议再往前走，于是请土人为向导，走了十天，终于另有一番景致。眼前一片荒山，山峰如琢玉，白茫茫一望无际。
充当向导的土人给他们指了方向后离去，一行人又走了十余天，在一陌生地域修整，这里的土人所使用的语言再也无法听懂，土人如鼹鼠一般，挖地生存。其面目黝黑粗糙，以鸵鸟毛皮御寒，茹毛饮血吃生肉、喝生水，与野人无异。这里的白天更短，黑夜更长，吴子春一伙认为此地不宜久留，于是备齐淡水食物，继续北上。
又走十余日，遇到一条冰河。河对岸是一座冰山，寒风从冰山中穿过，发出呜鸣之声，如同冤鬼哭泣，众人无不惊骇，不敢再往前走。众人看到在冰山脚下，有一些体型巨大的动物，模样像极了老鼠，却比老鼠大出数倍，浑身皮毛呈银色，用爪牙凿开冰面，到水中抓鱼。
吴子春捡起那些怪异鼠类丢下的鱼，发现这里的鱼居然长着短短的角，两腮各有十多条须子，脊背上长有如剑戟一样的鱼鳍，异常坚硬，十分锋利。炖来尝试味道，其味苦涩，并不好吃。
夜里观望星辰，天上星寥寥数颗，北斗星已过南数度，用指南针辨别方位，发现指南针居然不能转动。
这并非好兆头，众人商议之后，认为不宜再往前行，前面冰雪皑皑，不知凶险，执意前行，恐怕难以生还。吴子春接受建议，改辙向南，走了一年多，方才到达珲春。去时二十人，回来仅十个，不幸罹难之人，埋骨荒凉之地，再无法回归中原。
吴子春回到京师之后，将自己一路上的所见所闻记录下来，编撰成册，刊印发行，取名《北游杂记》。可惜这本书未能全数留存下来，后世学子“泖滨野客”将残存的部分记载于笔记之中，这便有了笔者这篇拙作。至于吴子春所述是否真实，他到过的地方究竟又是何地，就不得而知了。
湖南学子吴子春，落榜之后，在京为商，他酷爱地理，曾对友人说：“愿效法徐霞客，游历名山大泽，不枉此生也！”
康熙三十六年，吴子春终于打定主意，他不惜重金买下“路引”，约上志同道合者九人，雇佣脚夫十人，携带刀剑弓弩，备齐干粮淡水，以骆驼五匹、骡马十匹，驮着辎重，于康熙三十六年三月正式启程。
一行人等，先到珲春，休整几天之后，正式向北进发，一路上风餐露宿， 披星戴月，受尽颠簸之苦，终于到达戈壁。
此地好个荒凉，但见飞沙浩渺，遮天蔽日；数步之外，不能见人。骡马受惊，四散而逃，费尽千般辛苦，总算找回几匹。赶紧清点辎重，所带干粮，尚够充饥十日，无奈淡水已所剩无几，照此下去，不出三五日，便纷纷都要渴死啰。
众人一面顶着风沙前行，一面试图找寻水源。烈日当头，酷热难耐；飞沙如刀，割伤脸面，令人无不叫苦。这般苦楚之下，有人打起退堂鼓，想要掉头往回走。吴子春好言相劝，讲出天降大任于斯人的道理，只有吃得苦中苦，方能成为人上人。倘若半途而废，只怕这辈子都会深感遗憾。
他的话掷地有声，句句打动人心，于是大家相互勉励，你拽着我，我拉着你，重又顶着烈日飞沙踏上征程。
同行人中，有一人略懂找寻水脉的本领，就在大家已经干渴的唇干舌裂之时，这人终于找到一处水脉。掘地数丈，终于见到水源，大家拼命用手捧水来喝，顿感神清气爽，无不大呼痛快。
吴子春笑称此乃地宫清泉，无异于天宫瑶池中的金津玉露。众人大笑，笑罢，重又哀叹，水源稀少，只管人喝，不够喂马，若渴死了骡马，那些辎重就要全凭人力驮着哩。
那个能识别水脉的人，只好另行寻找其他水源。找了一块高地，手搭凉棚，朝四外远眺，陡然手舞足蹈，他见到西南方向有个沙丘，认定沙丘之下，必有伏泉。众人冲过去，合力挖掘，一个时辰之后，清水终于咕嘟咕嘟冒了出来。涓涓清水，清甜爽口，人与牲口，一并牛饮，一个个喝得肚子滚圆，才终于不再喝了。
喝饱之后，吴子春带头跪拜这一眼清泉，感谢上苍怜悯，赐给他们“广利刺泉”。
注：“广利刺泉”源自唐朝诗人顾云的《天威行》中——“耿恭拜出井底水，广利刺开山上泉。”
参拜完毕之后，将水囊水瓶灌满，一行人再次上路。又走十余日，终于见到人烟，询问之后，知道立足之地属于准什噶尔的管辖范围。在此地休养了几天，补充了给养，再次准备向北行。
部落中人好言相劝：“出了准什噶尔的势力范围，属于蛮荒地带，常有蛮族出没，那里的人彪悍骁勇，对外人并不友好。”
吴子春谢过部落中人，毅然而然继续上路。走了一月有余，再次见到一个大型部落，这里的人披头散发，面如油栗，几乎所有的成年男女，脸上都刺有图腾。吴子春试图与他们沟通，发现他们根本听不懂中原的语言，而吴子春一众人等，也对他们使用的语言一窍不通。
就在双方咿咿呀呀，比比划划之时，从人群中挤进一个身穿皮裘的土著男子，他居然能讲一口流利的锡伯语，队伍之中恰好有人懂得锡伯语，于是双方展开交流。
土著男子听说他们来自中原，兴奋至极，立即翻译给族长。族长随即高呼一声，部落中人纷纷手舞足蹈，以舞蹈的形式欢迎远道而来的客人。
吴子春一伙被请到大帐之中，经过与那个会说锡伯语的男子一通交流，得知这里就是准什噶尔部众所说的蛮荒部落。这里的人不会耕种，恶劣的天气也不适宜耕种，因此这里的人以狩猎和蓄养牛羊来维持生存。这里没有文字，也不懂贸易，对于中原人士尊奉的礼法，这里的人更是一概不晓。
另外，会说锡伯语的男子还刻意对吴子春一众说道，原本他们居住的区域也属于大清国的管辖范围，自从大清与罗刹国（古代对俄罗斯的称呼）签订条约（尼布楚条约）之后，天山以北划归给了罗刹人，随后他们就遭到了罗刹人的裹挟，部分族人顺从了罗刹人，不顺从的就与罗刹人展开厮杀，幸存下来的少数人辗转来到了这个地方，自此过起了与世无争的桃源生活。时间久了，人们开始惧怕外面的世界，既不愿意接触外界的人，也不愿意外界的人踏足这里。因此一旦有外人进入他们的领地，他们就会群起出动，将外人吓跑。这一来，他们就成了外人眼里的蛮族野人。
吴子春等人听罢之后，深深为这些人的遭遇感到同情。在这里住了几天之后，吴子春等人又要上路了。蛮族中人送给他们牛脯和足够的淡水，并给他们指了一条安全好走的路线。
走了三天之后，再一次人烟断绝。朔风凛凛，放眼望去，一片荒凉，大风吹得人眼睛睁不开，根本不能借天上的日头来识别道路，只能凭借指南针以定方位。又走了五六天，干粮和淡水所剩无几，众人再次发愁起来。吴子春登上高地，意图找到水源，居然发现山峦之中，炊烟直上，似有人家居住。于是赶紧招呼大家朝着冒烟的方向赶奔过去。
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吴子春仔细看了这里的人，发现他们的面容和衣着，似乎是蒙古人，但似乎又不是。那个黑面大汉所说的也不是蒙古语，而是罗刹语。队伍之中，那个会说锡伯语的人，也多少懂得一些罗刹语，交谈之后，对方十分高兴，赶紧将吴子春一伙请到一间很大的木屋之中，有人端来食物，请吴子春一伙充饥。
这里的人十分好客，虽然双方的语言不通，但通过手势，以及那个稍懂罗刹语的人做翻译，双方也多多少少能沟通一下。
吴子春看到这里的人虽然分开居住，但吃饭的时候，会聚在一起。他们用一个巨大的方炉烤制食物，烤出的食物外焦里嫩，十分可口。问了名字，得知这种东西叫作面包。
于是，吴子春用银饼（银子的一种）跟当地人交换面包，当地人又送了他们一些肉脯，给予他们充足的淡水，目送他们远去。
向北又走了五天，天气愈发寒冷了起来，寒风扑面，痛如刀割，明明是白昼，却瞬间变为黑夜，大家只能选择背风的地方，搭起帐篷，在地上挖坑，堆上木炭，点燃之后，一面烹煮肉脯，一面借热气取暖。
黑夜退去之后，吴子春一伙不敢贸然上路。说来也巧，居然有个土人路过，吴子春赶紧将土人拦住，给他食物，请他说明这里究竟是什么地方。
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吴子春决议再往前走，于是请土人为向导，走了十天，终于另有一番景致。眼前一片荒山，山峰如琢玉，白茫茫一望无际。
充当向导的土人给他们指了方向后离去，一行人又走了十余天，在一陌生地域修整，这里的土人所使用的语言再也无法听懂，土人如鼹鼠一般，挖地生存。其面目黝黑粗糙，以鸵鸟毛皮御寒，茹毛饮血吃生肉、喝生水，与野人无异。这里的白天更短，黑夜更长，吴子春一伙认为此地不宜久留，于是备齐淡水食物，继续北上。
又走十余日，遇到一条冰河。河对岸是一座冰山，寒风从冰山中穿过，发出呜鸣之声，如同冤鬼哭泣，众人无不惊骇，不敢再往前走。众人看到在冰山脚下，有一些体型巨大的动物，模样像极了老鼠，却比老鼠大出数倍，浑身皮毛呈银色，用爪牙凿开冰面，到水中抓鱼。
吴子春捡起那些怪异鼠类丢下的鱼，发现这里的鱼居然长着短短的角，两腮各有十多条须子，脊背上长有如剑戟一样的鱼鳍，异常坚硬，十分锋利。炖来尝试味道，其味苦涩，并不好吃。
夜里观望星辰，天上星寥寥数颗，北斗星已过南数度，用指南针辨别方位，发现指南针居然不能转动。
这并非好兆头，众人商议之后，认为不宜再往前行，前面冰雪皑皑，不知凶险，执意前行，恐怕难以生还。吴子春接受建议，改辙向南，走了一年多，方才到达珲春。去时二十人，回来仅十个，不幸罹难之人，埋骨荒凉之地，再无法回归中原。
吴子春回到京师之后，将自己一路上的所见所闻记录下来，编撰成册，刊印发行，取名《北游杂记》。可惜这本书未能全数留存下来，后世学子“泖滨野客”将残存的部分记载于笔记之中，这便有了笔者这篇拙作。至于吴子春所述是否真实，他到过的地方究竟又是何地，就不得而知了。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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原以为
命运的坎坷与挫折会将你打败，从此落魄…
没想到
有如杂草般的生命力的你，绝处逢生，永不放弃！
当有一天
你不再害怕失去
你不再害怕衰老
你不再做金钱、名利、情绪的奴隶
那时，才是真正的成长
新的一年，新的一岁
愿在这条修行的路上，找回本自具足的喜悦与圆满 https://t.cn/AiDYsoYq
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