#天文[超话]# 《广至理章第十二》：古者圣人以天下之耳目为视听，用天下之视听，则无不见闻也。天 下之心为心。顺物之情，不任已欲。端旒而自化，居成而不有，斯可谓致理也已矣。默化元运，其理如此。王者思于至理，其远乎哉！道无远近，弘之则是。无为而天下自清，有事则烦。不疑而天下自信，不疑于物，物亦信焉。不私而天下自公。不私于物，物亦公焉。贱珍则人去贪，贪由有珍，珍去贪息，彻侈则人从俭，俭清于侈，侈除俭生。用实则人不伪，见实，知伪之恶。崇让则人不争，见逊，知争之失。故得人心和平，天下淳质，化行心易，咸服其淳。乐其生，保其寿，气得天和，咸无夭折。优游圣德，以为自然之至也。圣德无涯，与天地等。《诗》云：不识不知，顺帝之则。虽迷帝德，不违其则。
愤争损身，愤亦损财 应令君曰：「人心有所愤者，必有所争；有所争者，必有所损。愤而争斗损其身，愤而争讼损其财。此君子所以鉴《易》之『损』而惩愤也。」 译文：应令君说：「人心中有愤怒，必定要与人争斗；与别人争斗，必定要有所损失。愤怒而与人争斗会伤害自己的身体，因愤怒而与别人打官司，就会损失自己的财产。因此君子鉴于《易经》的『损卦』而警戒自己不要轻易愤怒。」
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
《四书直解》：绝是绝无。毋同无字。意是私意。必是期必。固是执滞。我是私己。门人记说：吾夫子应事接物，其所绝无者有四件。四者为何？意、必、固、我是也。
盖人心本自虚明，只为物欲牵引，便不能随事顺应。如事之未来，先有个臆度的心，这叫做意。又有个专主的心，这叫做必。事已过去，却留滞于胸中不能摆脱，这叫做固。只要自己便利，不顾天下之公理，这叫做我。
此四者，人情之所不能无，若吾夫子，则廓然大公，物来顺应。未事之先，无有私意，亦无有期必；即事之后，未尝固滞，亦未尝私己。其心如镜之常明，略无一些蔽障。如称之常平，略无一豪偏着，所谓绝四者如此！
然是四者，非圣人不能尽无。若人能随事省察，克人欲而存天理，则亦可由寡以至于无，而入于圣人之域矣。先儒说：“忘私则明，观理则顺。”此学圣人者所当知。
子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。
《四书直解》：川是水之流处。逝字解做往字。不舍是不息，天地之间，气化流行，亘古今彻日夜，而无一息之停，乃道体之本然也。但其机隐微难识，惟是水之流动最为易见。
故孔子偶在川上有感而发叹说：“吾观此水，往者既过，来者复续，混混滔滔，曾无止息。盖天地之化推迁往来，相续而无穷有如是夫。昼固如是，夜亦如是，未尝有顷刻之暂停也。”
夫天地之间无物非道，即水流之不息，可以验化机之不滞。即化机之不滞，可以知道体之常存，观物者于此而察之，则自强不息以尽道体之功，不可有须臾之或间矣！
万章章句下·第三节 ^
万章问曰：“敢问友。”
孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也。虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。
愤争损身，愤亦损财 应令君曰：「人心有所愤者，必有所争；有所争者，必有所损。愤而争斗损其身，愤而争讼损其财。此君子所以鉴《易》之『损』而惩愤也。」 译文：应令君说：「人心中有愤怒，必定要与人争斗；与别人争斗，必定要有所损失。愤怒而与人争斗会伤害自己的身体，因愤怒而与别人打官司，就会损失自己的财产。因此君子鉴于《易经》的『损卦』而警戒自己不要轻易愤怒。」
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
《四书直解》：绝是绝无。毋同无字。意是私意。必是期必。固是执滞。我是私己。门人记说：吾夫子应事接物，其所绝无者有四件。四者为何？意、必、固、我是也。
盖人心本自虚明，只为物欲牵引，便不能随事顺应。如事之未来，先有个臆度的心，这叫做意。又有个专主的心，这叫做必。事已过去，却留滞于胸中不能摆脱，这叫做固。只要自己便利，不顾天下之公理，这叫做我。
此四者，人情之所不能无，若吾夫子，则廓然大公，物来顺应。未事之先，无有私意，亦无有期必；即事之后，未尝固滞，亦未尝私己。其心如镜之常明，略无一些蔽障。如称之常平，略无一豪偏着，所谓绝四者如此！
然是四者，非圣人不能尽无。若人能随事省察，克人欲而存天理，则亦可由寡以至于无，而入于圣人之域矣。先儒说：“忘私则明，观理则顺。”此学圣人者所当知。
子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。
《四书直解》：川是水之流处。逝字解做往字。不舍是不息，天地之间，气化流行，亘古今彻日夜，而无一息之停，乃道体之本然也。但其机隐微难识，惟是水之流动最为易见。
故孔子偶在川上有感而发叹说：“吾观此水，往者既过，来者复续，混混滔滔，曾无止息。盖天地之化推迁往来，相续而无穷有如是夫。昼固如是，夜亦如是，未尝有顷刻之暂停也。”
夫天地之间无物非道，即水流之不息，可以验化机之不滞。即化机之不滞，可以知道体之常存，观物者于此而察之，则自强不息以尽道体之功，不可有须臾之或间矣！
万章章句下·第三节 ^
万章问曰：“敢问友。”
孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也。虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。
世界上的一切事物及现象，大到宇宙天体，小到微生物或细菌都有其内在规律，生命也如此。认识一切自然规律，有利于我们顺应其规律创造物质世界，从而构建一个可持续发展的和谐环境。认识生命的规律，有利于我们把握生命的轨迹，创造生命，从而成为生命的真正主人，具有生命的主动力。
本文就立足于佛学对于生命的理义，就如何认识生命的规律谈点认知，目的在于引起人们对此的思考，以提高生命的质量，改造生命，改造生活。
日出日落，周而复始，是自然的规律。那么生命的规律是什么呢?佛学告诉我们，一切生命均是由业力而形成，有什么样的业力就有什么样的生命，因为一切生命的现象不过是业力的显现。因此，生命的规律实质上就是业力的规律。这也可以说是佛学对于生命最为基本的观点。
那么什么是业力呢?佛学认为业力是业所形成的一种力量，而业则是生命体的身、口、意所为，也即是我们常说的生命体的一切行为和思想所致。业依其性质划分为善业、恶业、无记业(非善非恶)。一切导致苦恼与束缚的业称之为恶业，这是由贪、嗔、痴所致;一切导致幸福与解脱的业称之为善业，是由无贪、无嗔、无痴所致;一切没有意识和思想行为导致的业称之为无记业。需要强调地是，佛学中所说的善与恶和我们世间所认定的善与恶有很大的一致性，但也不能完全划一等同，因为世间所认定的善与恶是一个不断变化的概念，是一个带有浓郁主观性的概念，而佛学中所说的善与恶，用我们世间语言来说，是客观的，是不以人们意志为转移的。正是因为佛学的创立者释迦牟尼揭示了生命由业形成的这个奥秘，从而告知了人们生命运作的规律，那就是佛学所说的因果律。因果律不仅是生命运作的规律，也是宇宙中一切事物和现象运作的规律。
佛学所讲的因果律是什么呢?简而言之那就是种瓜得瓜，种豆得豆，即善有善报，恶有恶报。种瓜得瓜，种豆得豆这个道理我们很容易理解，因为播下什么样的种子就会收获到什么样的成果。然而善有善报，恶有恶报就要复杂得多，而且有不少人认为，现实生活中好像并未完全体现这一规律，因此有些人便不相信这一规律。认为这不过是社会的一种教育方法而已。甚至有人还发问：“为什么善一定是有善报不会有恶报呢?而为什么恶一定是会有恶报不会有善报呢?善有善报，恶有恶报这是规律吗?这有根据吗?可靠吗?”不少人这么一认真琢磨，深究下去，还真有许多地方弄不明白，说不清楚，真不知是一种客观存在的规律?还是一种教育方法?
为什么佛学会将善有善报，恶有恶报作为是生命的规律，并将它视为一种因果律呢?为了回答这个问题，我们不妨从业的构成来作分析。凡有点佛学常识的人都知道，生命的本体自性是清净的，故而释迦牟尼在悟道时就感言：众生皆有如来智慧，只因为被种种妄念所遮盖，才迷失了智慧的光明。因为众生有妄见，故而生命的本体受污染，又因妄见的积集而有分别心，有分别就会生贪、嗔、痴，受物欲所牵。佛学将人的分别心分为内分和外分。什么是内分呢?内分是内部分别心，是分内的事，相当于我们今天所讲的内分泌，是因情感所致，这是无始以来因爱欲熏染发生的妄情。比如人因恨就容易产生眼泪，因男女情爱就容易产生爱水，因想吃就生出口水，如此等等。尽管情有不同，但都会因情而产生一些湿润的东西，凡是湿润的东西便不能上升，只会往下坠。因而内分所形成的业多是往下坠的业。而外分就不一样，什么是外分呢?外分就是分外之事，即是相当于我们今天所讲的精神影响的作用，是追求一切外物和外务所致，因外物而产生想念。比如严于戒律的人就有一股正气，崇尚一种向上信仰的人，就有一种向往之气，喜爱清净无为的人就有一种安然之气，喜欢帮助别人的人就对自身看得轻，就容易胸怀宽敞，而一旦帮助了别人就会有一种轻快安宁之气，一心求善知识的人，就会怀有一种轻安崇敬之气，这些想念尽管有所不同，但气是向上长升的，故而这些想念所产生的业自然也是向上升的。这就很明白地告诉了我们，生命造什么性质的业就会受什么性质的果，这是宇宙间一切事物和现象运转的法则，任何力量也不可改变。佛学中所说的轮回，就是依这种业的性质的比例而决定生命的去向。佛学中不是有六道轮回的说法嘛，即依上升的业多，还是下坠的业多，决定生命轮回的去向。升去人道之上自然是个好去处，降往人道之下，自然是个不好去处。业的运转就是这种规律，用我们常爱说的一句话，就是业不依人的主观意志为转移，人到命终时，业的性质决定下期生命的去向，这是主观意志也无法左右的。如此来看，善有善报，恶有恶报，这是业的运转规律所决定的，而不是人们自己能选择的。这就是业的规律，也即是生命的规律。
生命的这个规律告诉我们一个道理，生命的一切由自己作主，因为业由自己造，果就由自己受，这是真实不虚的。至于有的人说现实生活中，好像并没有所谓的善有善报，恶有恶报，那是因为我们只知其一，不知其二。这好比看一部数十集的电视剧，若是我们只从某一集去审视一个人物，就很难判断其是如何之人，也无法确定发生什么事和不会发生什么事。仅从世间的某一个断面来论证某一种理义，这是不公正的，也不是科学的态度。
有不少人因不了解佛学，常爱将佛学视为迷信。从佛学对生命规律的原理来看，这也是站不住脚的。佛学从不认为在生命之外，还有一个主宰之物在主宰着生命，这个观点佛在多部佛经中曾作过论述。比如，佛在《楞伽经》中就说到：“外道说流注生因，非眼识色明集会而生。更有异因。大慧。彼因者。说言，若胜妙。若士夫。若自在。若时。若微尘。”此经还说：“一切法，离所作因缘不生。无作者故。一切法不生。”据《楞严经》记载，当阿难就外道说有一个大梵天为万有的主宰，或者说有一个真我遍满一切处时而问佛，佛答：“彼外道等，常说自然。我说因缘非彼境。”这就很明显地告诉我们：世界上并没有一个万物之主在主宰着人的命运，也没有一个真我的存在而左右着我们，世界上的一切都是因缘而生，因缘而灭。 https://t.cn/RJ2IpDz
本文就立足于佛学对于生命的理义，就如何认识生命的规律谈点认知，目的在于引起人们对此的思考，以提高生命的质量，改造生命，改造生活。
日出日落，周而复始，是自然的规律。那么生命的规律是什么呢?佛学告诉我们，一切生命均是由业力而形成，有什么样的业力就有什么样的生命，因为一切生命的现象不过是业力的显现。因此，生命的规律实质上就是业力的规律。这也可以说是佛学对于生命最为基本的观点。
那么什么是业力呢?佛学认为业力是业所形成的一种力量，而业则是生命体的身、口、意所为，也即是我们常说的生命体的一切行为和思想所致。业依其性质划分为善业、恶业、无记业(非善非恶)。一切导致苦恼与束缚的业称之为恶业，这是由贪、嗔、痴所致;一切导致幸福与解脱的业称之为善业，是由无贪、无嗔、无痴所致;一切没有意识和思想行为导致的业称之为无记业。需要强调地是，佛学中所说的善与恶和我们世间所认定的善与恶有很大的一致性，但也不能完全划一等同，因为世间所认定的善与恶是一个不断变化的概念，是一个带有浓郁主观性的概念，而佛学中所说的善与恶，用我们世间语言来说，是客观的，是不以人们意志为转移的。正是因为佛学的创立者释迦牟尼揭示了生命由业形成的这个奥秘，从而告知了人们生命运作的规律，那就是佛学所说的因果律。因果律不仅是生命运作的规律，也是宇宙中一切事物和现象运作的规律。
佛学所讲的因果律是什么呢?简而言之那就是种瓜得瓜，种豆得豆，即善有善报，恶有恶报。种瓜得瓜，种豆得豆这个道理我们很容易理解，因为播下什么样的种子就会收获到什么样的成果。然而善有善报，恶有恶报就要复杂得多，而且有不少人认为，现实生活中好像并未完全体现这一规律，因此有些人便不相信这一规律。认为这不过是社会的一种教育方法而已。甚至有人还发问：“为什么善一定是有善报不会有恶报呢?而为什么恶一定是会有恶报不会有善报呢?善有善报，恶有恶报这是规律吗?这有根据吗?可靠吗?”不少人这么一认真琢磨，深究下去，还真有许多地方弄不明白，说不清楚，真不知是一种客观存在的规律?还是一种教育方法?
为什么佛学会将善有善报，恶有恶报作为是生命的规律，并将它视为一种因果律呢?为了回答这个问题，我们不妨从业的构成来作分析。凡有点佛学常识的人都知道，生命的本体自性是清净的，故而释迦牟尼在悟道时就感言：众生皆有如来智慧，只因为被种种妄念所遮盖，才迷失了智慧的光明。因为众生有妄见，故而生命的本体受污染，又因妄见的积集而有分别心，有分别就会生贪、嗔、痴，受物欲所牵。佛学将人的分别心分为内分和外分。什么是内分呢?内分是内部分别心，是分内的事，相当于我们今天所讲的内分泌，是因情感所致，这是无始以来因爱欲熏染发生的妄情。比如人因恨就容易产生眼泪，因男女情爱就容易产生爱水，因想吃就生出口水，如此等等。尽管情有不同，但都会因情而产生一些湿润的东西，凡是湿润的东西便不能上升，只会往下坠。因而内分所形成的业多是往下坠的业。而外分就不一样，什么是外分呢?外分就是分外之事，即是相当于我们今天所讲的精神影响的作用，是追求一切外物和外务所致，因外物而产生想念。比如严于戒律的人就有一股正气，崇尚一种向上信仰的人，就有一种向往之气，喜爱清净无为的人就有一种安然之气，喜欢帮助别人的人就对自身看得轻，就容易胸怀宽敞，而一旦帮助了别人就会有一种轻快安宁之气，一心求善知识的人，就会怀有一种轻安崇敬之气，这些想念尽管有所不同，但气是向上长升的，故而这些想念所产生的业自然也是向上升的。这就很明白地告诉了我们，生命造什么性质的业就会受什么性质的果，这是宇宙间一切事物和现象运转的法则，任何力量也不可改变。佛学中所说的轮回，就是依这种业的性质的比例而决定生命的去向。佛学中不是有六道轮回的说法嘛，即依上升的业多，还是下坠的业多，决定生命轮回的去向。升去人道之上自然是个好去处，降往人道之下，自然是个不好去处。业的运转就是这种规律，用我们常爱说的一句话，就是业不依人的主观意志为转移，人到命终时，业的性质决定下期生命的去向，这是主观意志也无法左右的。如此来看，善有善报，恶有恶报，这是业的运转规律所决定的，而不是人们自己能选择的。这就是业的规律，也即是生命的规律。
生命的这个规律告诉我们一个道理，生命的一切由自己作主，因为业由自己造，果就由自己受，这是真实不虚的。至于有的人说现实生活中，好像并没有所谓的善有善报，恶有恶报，那是因为我们只知其一，不知其二。这好比看一部数十集的电视剧，若是我们只从某一集去审视一个人物，就很难判断其是如何之人，也无法确定发生什么事和不会发生什么事。仅从世间的某一个断面来论证某一种理义，这是不公正的，也不是科学的态度。
有不少人因不了解佛学，常爱将佛学视为迷信。从佛学对生命规律的原理来看，这也是站不住脚的。佛学从不认为在生命之外，还有一个主宰之物在主宰着生命，这个观点佛在多部佛经中曾作过论述。比如，佛在《楞伽经》中就说到：“外道说流注生因，非眼识色明集会而生。更有异因。大慧。彼因者。说言，若胜妙。若士夫。若自在。若时。若微尘。”此经还说：“一切法，离所作因缘不生。无作者故。一切法不生。”据《楞严经》记载，当阿难就外道说有一个大梵天为万有的主宰，或者说有一个真我遍满一切处时而问佛，佛答：“彼外道等，常说自然。我说因缘非彼境。”这就很明显地告诉我们：世界上并没有一个万物之主在主宰着人的命运，也没有一个真我的存在而左右着我们，世界上的一切都是因缘而生，因缘而灭。 https://t.cn/RJ2IpDz
千古第一完人曾国藩十六字座右铭：你若性格犹豫，做事纠结，请读懂这十六字名言。
物来顺应，
未来不迎，
当时不杂，
既过不恋！
这句话的意思是说，遇事不要抱怨，顺其自然，对于还未发生的事不去担忧，专注做好眼前事，过去了的事就不要多想。虽然简短，但是把人生智慧讲的非常透彻！——早安金粉宝宝，点赞签到，今天股票大涨！[good]
物来顺应，
未来不迎，
当时不杂，
既过不恋！
这句话的意思是说，遇事不要抱怨，顺其自然，对于还未发生的事不去担忧，专注做好眼前事，过去了的事就不要多想。虽然简短，但是把人生智慧讲的非常透彻！——早安金粉宝宝，点赞签到，今天股票大涨！[good]
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