01.原文
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；
儡儡(lěi)兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂（liù ）兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
图片
02.译文
弃绝异化之学可无搅扰。应诺和呵声，相差多少呢？
善和恶相差多少呢？
众人所畏惧的，我也不能不有所畏惧；
精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。
众人都兴高采烈，好像参加丰盛的盛宴，又像春天登台眺望景色；
我却独自淡泊宁静，没有形迹，好像没有长成孩童的婴儿；
落落不群，好像无家可归。
众人都有多余，唯独我好像不足的样子。
我真是愚人的样子，浑浑沌沌的啊。
世人都光耀自炫，唯独我暗暗昧昧的样子。
世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子。
沉静的样子，好像湛深的大海；飘逸的样子，好像无有止境。
众人都有所施展，唯独我愚顽而拙讷。
我和世人不同，而重视生养我的父母。
图片
03.感悟
从接触这本书以来，一直觉得老子的《道德经》用词都特别的精简，直到读第四遍的时候感觉文字除了精简之外，他的文字非常的美。
这个美不在于词藻的华丽，而在于用词的那种对称之美，比如“唯与阿”、“善与恶”、“昭昭与昏昏”、“察察与闷闷”，这些词语看上去和读起来都让人很舒服的感觉。
图片
如果我们平时能通过朴实无华的文字写出这么有哲理的内容该有多好。
其次的美在于老子的思想价值，作为一个世俗的人，对于老子提到的价值观更是值得我们不断反思。
当下的我们，大部分人喜欢声色娱乐、重情山水、旅游度假、奢侈品包装，追求名声和地位... ...其实在老子看来，这些很容易就让我们丧失自我的本性，让我们离老子所说的“道”越来越远。
图片
就好像佛经提到的自行本性，我们一味的追求物质生活的享受，恰恰让我们离婴儿般的自性越远。
我们来到这个世界本可以生活在纯朴的自然环境中，过上让自己身心舒适的生活，按照自己的节奏生活一辈子，但是当下的我们，大部分人却被过成了几乎一样的生活，被迫让自己慢慢的适应这个社会。
图片
我们现在，无论什么事情，都是“从娃娃抓起”、“不能输在起跑线上”，让3岁本就天真烂漫的孩子开始进入到残酷的竞争模式当中。
小学、初中、高中，12年的学校教育到最后参加炼狱般的参考，使得很多孩子心理变得扭曲。我们竟然无耻的说这就是“物竞天择，适者生存”。
图片
大学毕业再到成家立业，一套房子变成了成了一副枷锁，似乎我们读20年的书就是为了这套房，掏空三个家庭的积蓄，还要月月还月供而来的... ...
可恶的是这成了我们当下社会的共识，这也成了一条不可避免的路。
图片
我们太过于喜欢生活在熙熙攘攘的环境中，纵情于声色货利里，就像老子在书中讲到的“如享太牢、如春登台”。
其实《瓦尔登湖》作者梭罗亲自体验并在书中提到的那个观点，其实我们生活中不需要太多复杂的东西，绝大部分的生活物资是无用或者说成几乎无用的状态。
图片
他在书中还有这么几句话，让人记忆深刻：“纵然生活窘迫,应该满怀热情,即使处身寒舍,或许也能享受欢乐、兴奋和荣耀。”
当下的我们需要钱财物资，但不要仅仅为了谋生、发财而浪费了宝贵的生命。
难道不是吗？精神生活本就是物质生活无法左右的一枝独秀。
图片
另一个美在于，经过多次阅读老子的《道德经》看到这一章还是有一个新的体会，那就是不管你何时阅读这本书，你都会有不同的感受，似乎2000多年前的他早就知道了我们现在的生活。
不管你什么年龄读，他总是在那儿等你，像极了家长在学校等小学生放学的样子。
图片
老子这章提倡的淡泊名利、澹然无系，但求在精神方面的提升，虽然与俗人不同，但足见其先知般的存在。
这一章让我知道了，摒弃世俗的成见，方能通达“道”的境界。
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；
儡儡(lěi)兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂（liù ）兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
图片
02.译文
弃绝异化之学可无搅扰。应诺和呵声，相差多少呢？
善和恶相差多少呢？
众人所畏惧的，我也不能不有所畏惧；
精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。
众人都兴高采烈，好像参加丰盛的盛宴，又像春天登台眺望景色；
我却独自淡泊宁静，没有形迹，好像没有长成孩童的婴儿；
落落不群，好像无家可归。
众人都有多余，唯独我好像不足的样子。
我真是愚人的样子，浑浑沌沌的啊。
世人都光耀自炫，唯独我暗暗昧昧的样子。
世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子。
沉静的样子，好像湛深的大海；飘逸的样子，好像无有止境。
众人都有所施展，唯独我愚顽而拙讷。
我和世人不同，而重视生养我的父母。
图片
03.感悟
从接触这本书以来，一直觉得老子的《道德经》用词都特别的精简，直到读第四遍的时候感觉文字除了精简之外，他的文字非常的美。
这个美不在于词藻的华丽，而在于用词的那种对称之美，比如“唯与阿”、“善与恶”、“昭昭与昏昏”、“察察与闷闷”，这些词语看上去和读起来都让人很舒服的感觉。
图片
如果我们平时能通过朴实无华的文字写出这么有哲理的内容该有多好。
其次的美在于老子的思想价值，作为一个世俗的人，对于老子提到的价值观更是值得我们不断反思。
当下的我们，大部分人喜欢声色娱乐、重情山水、旅游度假、奢侈品包装，追求名声和地位... ...其实在老子看来，这些很容易就让我们丧失自我的本性，让我们离老子所说的“道”越来越远。
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就好像佛经提到的自行本性，我们一味的追求物质生活的享受，恰恰让我们离婴儿般的自性越远。
我们来到这个世界本可以生活在纯朴的自然环境中，过上让自己身心舒适的生活，按照自己的节奏生活一辈子，但是当下的我们，大部分人却被过成了几乎一样的生活，被迫让自己慢慢的适应这个社会。
图片
我们现在，无论什么事情，都是“从娃娃抓起”、“不能输在起跑线上”，让3岁本就天真烂漫的孩子开始进入到残酷的竞争模式当中。
小学、初中、高中，12年的学校教育到最后参加炼狱般的参考，使得很多孩子心理变得扭曲。我们竟然无耻的说这就是“物竞天择，适者生存”。
图片
大学毕业再到成家立业，一套房子变成了成了一副枷锁，似乎我们读20年的书就是为了这套房，掏空三个家庭的积蓄，还要月月还月供而来的... ...
可恶的是这成了我们当下社会的共识，这也成了一条不可避免的路。
图片
我们太过于喜欢生活在熙熙攘攘的环境中，纵情于声色货利里，就像老子在书中讲到的“如享太牢、如春登台”。
其实《瓦尔登湖》作者梭罗亲自体验并在书中提到的那个观点，其实我们生活中不需要太多复杂的东西，绝大部分的生活物资是无用或者说成几乎无用的状态。
图片
他在书中还有这么几句话，让人记忆深刻：“纵然生活窘迫,应该满怀热情,即使处身寒舍,或许也能享受欢乐、兴奋和荣耀。”
当下的我们需要钱财物资，但不要仅仅为了谋生、发财而浪费了宝贵的生命。
难道不是吗？精神生活本就是物质生活无法左右的一枝独秀。
图片
另一个美在于，经过多次阅读老子的《道德经》看到这一章还是有一个新的体会，那就是不管你何时阅读这本书，你都会有不同的感受，似乎2000多年前的他早就知道了我们现在的生活。
不管你什么年龄读，他总是在那儿等你，像极了家长在学校等小学生放学的样子。
图片
老子这章提倡的淡泊名利、澹然无系，但求在精神方面的提升，虽然与俗人不同，但足见其先知般的存在。
这一章让我知道了，摒弃世俗的成见，方能通达“道”的境界。
感恩自己神奇的身体吧！它是自然母亲，赐予我们为天下大众服务的神器！要正确地使用好自己神奇的身体，我们不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找力量，只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”！
当我们真正意识到：
我们的身体不是自己的身体，
而是天下众生的身体，
是为大众服务的身体。
就走向了与生命整体合一的大光明中。
正确使用身体的4个方法
一：守母
一般人知道老子所说的“塞其兑，闭其门”的静心，是为了练内在之气。岂不知，宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那里才能得到。
什么是“守母”状态呢？
《道德经》第二十章中告诉我们：
“众人皆有馀（yu），而我独顽似鄙，
我独异于人，而贵食母”。
“贵食母”表示什么？表示人的身体是远古的身体，人的身体是大自然母亲的身体，所以人的身体内也有一套软件系统，可以直接从大自然中得到营养。
所以我们可以说，只有知道自己是大自然的儿女，只有知道尊重大自然母亲，守护好大自然母亲，守护好我们这个属于天下大众的身体，我们才可以说“守母”，才能“食母”。这和我国传统文化中的“天人合一”思想一脉相承。
我们的身体不是我们的身体，我们的身体是和自然母亲连同一体的身体，仅仅修自己个体的内在之气，是有局限性的；仅仅修自己个体的内在之气，是没有把自己放在大道的整体中来，是没有把自己放在社会和谐的整体中来，是没有把自己放在服务大众的整体中来，因此很难证悟大道！
就像释迦牟尼佛所说的那样，只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性，但不能修成 “与外界一体性”；而立愿为和谐社会、为大众服务的才是大乘之道，才能真正证悟大道。
二：内修
《道德经》第十二章中说道：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，
五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。
这段话就是说：世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头已经来不及了！
所以，修炼的最高境界就是：返观内照。这也是佛法说的，我们的内心一切具足，不必外求。
老子所言的“塞其兑，闭其门”也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。
人在“塞其兑，闭其门”的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下，人体各系统、各器官的功能也逐渐恢复，人体的一些垃圾也将得以清理，然后通过各种形式排出（出汗、排泄等），如此就保证了人体的健康。
三：静心
睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？
睡眠，是自然母亲给予人类自我修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉地被消除掉。
但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑，闭其门”这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的品质量化，来促进体内的气血和谐顺畅；一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙集体智慧对自己的祝福，就可以使自己的身心灵逐渐达到整体合一的状态。
四：清静
正像老子《道德经》第四十五章告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们回归清静——让头脑得到清静，让身体得到清静。
当我们身心合一、内外合一、天人合一之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这才是一种生命的完美体验。
正确使用好身体，就会幸福常在
《道德经》中说：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗地却很快，所以人生几十年一晃，一下子就干涸了，就病了，就老了。
老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持我们这个身体长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心状态之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，体内的清气就会上升，浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和，身体五脏六腑的功能也到达最强的感觉，因此老子说“守柔曰强”。
我们的身体，远比我们自己了解到的要更神奇！
当一个人的欲望贪婪停止的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，然后再用这个自性之光来补充体内各种不足。如果自性之光持续不断遵循自然规律，持续不断和大道之光同频共振的话，这个自性之光就会源源不断了，这样的人生就会长治久安了——这就是“无遗身殃”。
“无遗身殃”表示，只要我们正确使用好自己的身体，只要我们心地坦荡、光明磊落地做人，我们自身就不会出现祸根或死地。
感恩自己神奇的身体吧！它是自然母亲，赐予我们为天下大众服务的神器！要正确地使用好自己神奇的身体，我们不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找力量，只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”！
当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体，而是天下众生的身体，是为众生服务的身体时；当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，那一刻我们就突破了自我的小房子，而走向了与生命整体合一的大光明中。
于是，内在的宁静和智慧就会流经我们，健康与幸福就会伴随我们，我们就将活出自己真正的生命、慧命，明白自己的使命。
当我们真正意识到：
我们的身体不是自己的身体，
而是天下众生的身体，
是为大众服务的身体。
就走向了与生命整体合一的大光明中。
正确使用身体的4个方法
一：守母
一般人知道老子所说的“塞其兑，闭其门”的静心，是为了练内在之气。岂不知，宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那里才能得到。
什么是“守母”状态呢？
《道德经》第二十章中告诉我们：
“众人皆有馀（yu），而我独顽似鄙，
我独异于人，而贵食母”。
“贵食母”表示什么？表示人的身体是远古的身体，人的身体是大自然母亲的身体，所以人的身体内也有一套软件系统，可以直接从大自然中得到营养。
所以我们可以说，只有知道自己是大自然的儿女，只有知道尊重大自然母亲，守护好大自然母亲，守护好我们这个属于天下大众的身体，我们才可以说“守母”，才能“食母”。这和我国传统文化中的“天人合一”思想一脉相承。
我们的身体不是我们的身体，我们的身体是和自然母亲连同一体的身体，仅仅修自己个体的内在之气，是有局限性的；仅仅修自己个体的内在之气，是没有把自己放在大道的整体中来，是没有把自己放在社会和谐的整体中来，是没有把自己放在服务大众的整体中来，因此很难证悟大道！
就像释迦牟尼佛所说的那样，只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性，但不能修成 “与外界一体性”；而立愿为和谐社会、为大众服务的才是大乘之道，才能真正证悟大道。
二：内修
《道德经》第十二章中说道：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，
五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。
这段话就是说：世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头已经来不及了！
所以，修炼的最高境界就是：返观内照。这也是佛法说的，我们的内心一切具足，不必外求。
老子所言的“塞其兑，闭其门”也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。
人在“塞其兑，闭其门”的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下，人体各系统、各器官的功能也逐渐恢复，人体的一些垃圾也将得以清理，然后通过各种形式排出（出汗、排泄等），如此就保证了人体的健康。
三：静心
睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？
睡眠，是自然母亲给予人类自我修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉地被消除掉。
但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑，闭其门”这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的品质量化，来促进体内的气血和谐顺畅；一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙集体智慧对自己的祝福，就可以使自己的身心灵逐渐达到整体合一的状态。
四：清静
正像老子《道德经》第四十五章告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们回归清静——让头脑得到清静，让身体得到清静。
当我们身心合一、内外合一、天人合一之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这才是一种生命的完美体验。
正确使用好身体，就会幸福常在
《道德经》中说：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗地却很快，所以人生几十年一晃，一下子就干涸了，就病了，就老了。
老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持我们这个身体长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心状态之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，体内的清气就会上升，浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和，身体五脏六腑的功能也到达最强的感觉，因此老子说“守柔曰强”。
我们的身体，远比我们自己了解到的要更神奇！
当一个人的欲望贪婪停止的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，然后再用这个自性之光来补充体内各种不足。如果自性之光持续不断遵循自然规律，持续不断和大道之光同频共振的话，这个自性之光就会源源不断了，这样的人生就会长治久安了——这就是“无遗身殃”。
“无遗身殃”表示，只要我们正确使用好自己的身体，只要我们心地坦荡、光明磊落地做人，我们自身就不会出现祸根或死地。
感恩自己神奇的身体吧！它是自然母亲，赐予我们为天下大众服务的神器！要正确地使用好自己神奇的身体，我们不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找力量，只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”！
当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体，而是天下众生的身体，是为众生服务的身体时；当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，那一刻我们就突破了自我的小房子，而走向了与生命整体合一的大光明中。
于是，内在的宁静和智慧就会流经我们，健康与幸福就会伴随我们，我们就将活出自己真正的生命、慧命，明白自己的使命。
第二十章 独异于人（修身）
传世版为“善之与恶”。“善”、“恶”相对的话，就很容易让人把“善”理解为“善良”，但是《道德经》全文中的“善”，都并没有“善良”的意思。所以此处应为“美”、“恶”相对，与《道德经》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已”相应，表示美好与丑恶的意思。
不畏人：传世版为“不畏”， 意义相差很大。传世版的“人之所畏，不可不畏”，是指“别人所畏惧的，我也要畏惧”，顺从流俗之意。而帛书的“人之所畏，亦不可以不畏人”，却是指“人所畏惧的，也会很畏惧人”，完全不同的两个意思。
鉴于以上原因，本章我做帛书版本的译文。
译文
应诺与呵斥，它们之间相差有多远？美好与丑恶，他们之间差别有多大？人所畏惧的，其实也畏惧人。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，好像参加盛大的筵席享受丰盛的宴席，又好像春和日丽之时登上高台放望美景。
但是我却独自停留在淡泊宁静的漠然领域无动于衷，有如刚出生的婴儿连笑都不会笑。疲倦闲散啊，好像长途跋涉的游子还没有归宿。众人东西多的用不完，唯独我好像什么也没有。我真是有一颗愚钝的心啊，浑沌无知。当别人都光耀自炫的时候，唯独我好像昏暗不明；当别人都精明灵巧的时候，唯独我好像无所识别。一边静的像海似的，另一面却像不止的狂风。世人都精明灵巧有所作为，唯独我固守着原始质朴的状态。我与众人不同的原因，是因为我以守“道”为贵。
解析
这一章，是老子的思想独白，是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。我每每读到此，每每感动。这一章的文字风格也与其他章节不同，老子用诗一般的语言，对甘守无为的道理进行了深刻剖析。
老子开篇就提出问题：“唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？”唯是维诺顺从的意思，诃是呵斥，引申为反对。顺从和反对有多大距离呢？美好和丑恶，有多大差别呢？一念之间罢了。这句话，让我想起了王菲的一首歌《开到荼靡》，很多很多年前，我就对里面的一句歌词印象深刻：“每只蚂蚁，都有眼睛鼻子。它美不美丽， 偏差有没有一毫厘。有何关系？每一个人伤心了就哭泣， 饿了就要吃。相差大不过天地，有何刺激。”
在常人看来，美和丑是对立的，受这种想法驱使，人们不顾一切代价去追求美好的事物，得到了欣喜若狂，得不到沮丧郁闷。反倒失了本心，造了恶业。得道之人的不同之处在于，他们心中无美丑的执念，一切顺应自然，也不刻意追求什么，也就无所谓得与失了，也就不会有痛苦烦恼了。
在老子看来，美与丑，贵与贱，是与非之间的差别，都是人们按照世俗的眼光制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间万物，必然会导致整个社会价值观的混乱。众人都有强烈的占有欲望，所以他们利用聪明才智你争我夺，在混乱的世道大有收获。而我好像什么都没有。我在众人眼里是多么愚笨啊？正因为我“愚笨”，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在。老子对于众人的思想并没有批判，他认为自己之所以与众人思想不同，就是自己注重洞察万物根源来充实自己，万物之根就是“道”。老子整日处于大道之中，无欲无求，无忧无虑，无伤无痛，逍遥自在，这是真正行道者的至乐境界。
传世版为“善之与恶”。“善”、“恶”相对的话，就很容易让人把“善”理解为“善良”，但是《道德经》全文中的“善”，都并没有“善良”的意思。所以此处应为“美”、“恶”相对，与《道德经》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已”相应，表示美好与丑恶的意思。
不畏人：传世版为“不畏”， 意义相差很大。传世版的“人之所畏，不可不畏”，是指“别人所畏惧的，我也要畏惧”，顺从流俗之意。而帛书的“人之所畏，亦不可以不畏人”，却是指“人所畏惧的，也会很畏惧人”，完全不同的两个意思。
鉴于以上原因，本章我做帛书版本的译文。
译文
应诺与呵斥，它们之间相差有多远？美好与丑恶，他们之间差别有多大？人所畏惧的，其实也畏惧人。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，好像参加盛大的筵席享受丰盛的宴席，又好像春和日丽之时登上高台放望美景。
但是我却独自停留在淡泊宁静的漠然领域无动于衷，有如刚出生的婴儿连笑都不会笑。疲倦闲散啊，好像长途跋涉的游子还没有归宿。众人东西多的用不完，唯独我好像什么也没有。我真是有一颗愚钝的心啊，浑沌无知。当别人都光耀自炫的时候，唯独我好像昏暗不明；当别人都精明灵巧的时候，唯独我好像无所识别。一边静的像海似的，另一面却像不止的狂风。世人都精明灵巧有所作为，唯独我固守着原始质朴的状态。我与众人不同的原因，是因为我以守“道”为贵。
解析
这一章，是老子的思想独白，是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。我每每读到此，每每感动。这一章的文字风格也与其他章节不同，老子用诗一般的语言，对甘守无为的道理进行了深刻剖析。
老子开篇就提出问题：“唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？”唯是维诺顺从的意思，诃是呵斥，引申为反对。顺从和反对有多大距离呢？美好和丑恶，有多大差别呢？一念之间罢了。这句话，让我想起了王菲的一首歌《开到荼靡》，很多很多年前，我就对里面的一句歌词印象深刻：“每只蚂蚁，都有眼睛鼻子。它美不美丽， 偏差有没有一毫厘。有何关系？每一个人伤心了就哭泣， 饿了就要吃。相差大不过天地，有何刺激。”
在常人看来，美和丑是对立的，受这种想法驱使，人们不顾一切代价去追求美好的事物，得到了欣喜若狂，得不到沮丧郁闷。反倒失了本心，造了恶业。得道之人的不同之处在于，他们心中无美丑的执念，一切顺应自然，也不刻意追求什么，也就无所谓得与失了，也就不会有痛苦烦恼了。
在老子看来，美与丑，贵与贱，是与非之间的差别，都是人们按照世俗的眼光制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间万物，必然会导致整个社会价值观的混乱。众人都有强烈的占有欲望，所以他们利用聪明才智你争我夺，在混乱的世道大有收获。而我好像什么都没有。我在众人眼里是多么愚笨啊？正因为我“愚笨”，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在。老子对于众人的思想并没有批判，他认为自己之所以与众人思想不同，就是自己注重洞察万物根源来充实自己，万物之根就是“道”。老子整日处于大道之中，无欲无求，无忧无虑，无伤无痛，逍遥自在，这是真正行道者的至乐境界。
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