《楞严经》妙净见精非合非不合
（第四十一段）
【阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形象？
若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处合明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
以上佛讲了“众生别业妄见”和“众生同分妄见”，即个人观念产生的虚妄知见和集体观念所产生的虚妄知见，就造作而言，能生一切邪法；就果报而言，即个业和共业，得到的是个人受报或集体受报。这些业，皆因烦恼障和所知障及十恶业所生。
如个人恶缘妄见感召的果报多是：出生低贱，根残病多，穷困潦倒，易招灾难等，但与别人无关，是他个人承受，是名个业。若是集体恶缘妄见所感招的果报多是战争或其它大型灾难，如瘟疫、地震、海啸等，使很多人同时蒙难。但共业中有个业，即是集体灾难中的幸存者，这种人多是在前世目睹了集体作恶但未参与，故可死里逃生。这些只是恶缘感招的后果粗说而已。
佛说：阿难！你虽然先前领悟了“本觉妙明”“心”的道理，也知道了其“本性”“心”既不是因缘所生、也不属于自然性，但还没有明白什么是“觉元”。
“觉元”之“觉”、即“本觉”；“本觉”即“如来藏”。“觉元”意为“本觉”是众生原本就有的。此“觉元”不生于因缘的和合、也不生于非因缘的不和合。不和合即以上讲的二十四不和合法，包括高级外道所修的无想定和无色界定，把这些和合“一切因缘法”与不和合“二十四不相应法”的道理搞清楚了，才能明白什么是“觉元”本心。
佛说：阿难！我今天再以“前尘”问你。“前尘”之“前”、指眼前：“尘”指六尘，即：色、声、香、味、触、法。“色”包含了色身和山河大地及整个物质世界、声香味触法这五尘补充了物质世界中的一切法。“前尘”即是现于眼前的一切事物境象。
佛对阿难说：你而今还在被眼前的六尘外境和一切世间的妄想和合，及诸多的因缘性所迷惑，还在说证菩提心也是因“和合”而起。那么，你是怎样理解而今的“妙净”“见精”的呢？
“妙”是妙明、“净”是清净。“见精”之“见”、是能所二见；“见精”之“精”、是二见之性。二见之性、即是“真心”，故名“见精”。妙明、清净、能所二见，都是见精的功能和作用。
佛说：此妙明清净，能产生能所二见之自性“心”，此心是与光明和、还是与黑暗和？是与通达和、还是与阻塞和？如果是与光明和，那么你观看光明时，光明就现在你面前，光明里的哪一处杂混着你的妙净见精“心”呢？你见到的光明相还可以辨别，而你杂混到光明里的妙净见精“心”又是什么形象可以辨别的呢？
如果妙净见精“心”无相可分辨，为什么又看见光明了呢？如看见了光明，怎么会是杂在光明里的妙净见精“心”，在已变成光明的情况下，还能看见光明呢？妙净见精之性“心”必然是圆满的，它在何处与光明和？如光明也是圆满的，它又如何与妙净见精“心”相和？这见精与光明，就如同两个装满了水的杯子，此杯的水能装入彼杯吗？
由此可见，妙净见精“心”必须与光明是有区别的，二者是不能杂合的，杂合不仅会失去自性之妙净见精“心”，还会失去光明这样的名字，杂则失去光明、自性，及光明和合与非和合的意义。因此，说自性是妙净见精“心”与光明、因缘和合而生的道理是不能成立的。其余黑暗、通达和一切阻塞，与以上所说的道理是一样的。
佛再次强调说：阿难！你现在这个妙净见精“心”，是与光明合还是与黑暗合？是与通达合还是与阻塞合？如果是与光明合，就不会与黑暗合，到黑暗时，光明相就灭了，那么此妙净见精“心”不与黑暗合，为什么夜晚降临后，又能看见黑暗呢？如果看见黑暗时又不能与黑暗合，那么看见光明时也不能与光明合，就应该是看不到光明，既然看不到光明，还谈什么与光明合呢？
由此应当知道，妙净见精“心”既不与光明合、也不与黑暗合，它是既能看见光明、也能看见黑暗，其它黑暗、通达与一切阻塞的道理同上。所以，“能见”是妙净见精“心”的功能、而不是妙净见精“心”的本身。由此可知，妙净见精“心”是不与任何因缘和合而生，也不与二十四不相应法相应，更不属于自然性，而是非因缘、非自然、非和合与不和合，是超然物外，卓而独立，是纳因缘自然于一体的无上正等正觉！
（第四十一段）
【阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形象？
若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处合明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
以上佛讲了“众生别业妄见”和“众生同分妄见”，即个人观念产生的虚妄知见和集体观念所产生的虚妄知见，就造作而言，能生一切邪法；就果报而言，即个业和共业，得到的是个人受报或集体受报。这些业，皆因烦恼障和所知障及十恶业所生。
如个人恶缘妄见感召的果报多是：出生低贱，根残病多，穷困潦倒，易招灾难等，但与别人无关，是他个人承受，是名个业。若是集体恶缘妄见所感招的果报多是战争或其它大型灾难，如瘟疫、地震、海啸等，使很多人同时蒙难。但共业中有个业，即是集体灾难中的幸存者，这种人多是在前世目睹了集体作恶但未参与，故可死里逃生。这些只是恶缘感招的后果粗说而已。
佛说：阿难！你虽然先前领悟了“本觉妙明”“心”的道理，也知道了其“本性”“心”既不是因缘所生、也不属于自然性，但还没有明白什么是“觉元”。
“觉元”之“觉”、即“本觉”；“本觉”即“如来藏”。“觉元”意为“本觉”是众生原本就有的。此“觉元”不生于因缘的和合、也不生于非因缘的不和合。不和合即以上讲的二十四不和合法，包括高级外道所修的无想定和无色界定，把这些和合“一切因缘法”与不和合“二十四不相应法”的道理搞清楚了，才能明白什么是“觉元”本心。
佛说：阿难！我今天再以“前尘”问你。“前尘”之“前”、指眼前：“尘”指六尘，即：色、声、香、味、触、法。“色”包含了色身和山河大地及整个物质世界、声香味触法这五尘补充了物质世界中的一切法。“前尘”即是现于眼前的一切事物境象。
佛对阿难说：你而今还在被眼前的六尘外境和一切世间的妄想和合，及诸多的因缘性所迷惑，还在说证菩提心也是因“和合”而起。那么，你是怎样理解而今的“妙净”“见精”的呢？
“妙”是妙明、“净”是清净。“见精”之“见”、是能所二见；“见精”之“精”、是二见之性。二见之性、即是“真心”，故名“见精”。妙明、清净、能所二见，都是见精的功能和作用。
佛说：此妙明清净，能产生能所二见之自性“心”，此心是与光明和、还是与黑暗和？是与通达和、还是与阻塞和？如果是与光明和，那么你观看光明时，光明就现在你面前，光明里的哪一处杂混着你的妙净见精“心”呢？你见到的光明相还可以辨别，而你杂混到光明里的妙净见精“心”又是什么形象可以辨别的呢？
如果妙净见精“心”无相可分辨，为什么又看见光明了呢？如看见了光明，怎么会是杂在光明里的妙净见精“心”，在已变成光明的情况下，还能看见光明呢？妙净见精之性“心”必然是圆满的，它在何处与光明和？如光明也是圆满的，它又如何与妙净见精“心”相和？这见精与光明，就如同两个装满了水的杯子，此杯的水能装入彼杯吗？
由此可见，妙净见精“心”必须与光明是有区别的，二者是不能杂合的，杂合不仅会失去自性之妙净见精“心”，还会失去光明这样的名字，杂则失去光明、自性，及光明和合与非和合的意义。因此，说自性是妙净见精“心”与光明、因缘和合而生的道理是不能成立的。其余黑暗、通达和一切阻塞，与以上所说的道理是一样的。
佛再次强调说：阿难！你现在这个妙净见精“心”，是与光明合还是与黑暗合？是与通达合还是与阻塞合？如果是与光明合，就不会与黑暗合，到黑暗时，光明相就灭了，那么此妙净见精“心”不与黑暗合，为什么夜晚降临后，又能看见黑暗呢？如果看见黑暗时又不能与黑暗合，那么看见光明时也不能与光明合，就应该是看不到光明，既然看不到光明，还谈什么与光明合呢？
由此应当知道，妙净见精“心”既不与光明合、也不与黑暗合，它是既能看见光明、也能看见黑暗，其它黑暗、通达与一切阻塞的道理同上。所以，“能见”是妙净见精“心”的功能、而不是妙净见精“心”的本身。由此可知，妙净见精“心”是不与任何因缘和合而生，也不与二十四不相应法相应，更不属于自然性，而是非因缘、非自然、非和合与不和合，是超然物外，卓而独立，是纳因缘自然于一体的无上正等正觉！
《楞严经》连载7
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：“如来常说诸法所生唯心所现，一切因果世界微尘因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心性，一切心而自无体？若汝执吝，分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法。此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛、兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？”
即时，阿难与诸大众默然自失。
佛告阿难：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想误为真实。是故，汝今虽得多闻，不成圣果。”
阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家心不入道。譬如穷子舍父逃逝，今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。”
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：“如来常说诸法所生唯心所现，一切因果世界微尘因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心性，一切心而自无体？若汝执吝，分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法。此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛、兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？”
即时，阿难与诸大众默然自失。
佛告阿难：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想误为真实。是故，汝今虽得多闻，不成圣果。”
阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家心不入道。譬如穷子舍父逃逝，今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。”
燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
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