佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；
忏悔此身多业障，不见如来金色身。
这首偈语深刻地描绘出末法时代众生感叹生不逢佛世的心境。
“生不逢佛世”是学佛八难之一，所谓“生值佛世难”。佛世虽然难值，所幸佛陀入灭后，尚有教法流传后世，众生依旧有机会得闻佛法，一样可以依法修行。不过依照佛陀教法弘传的情形，又可分为正法、像法、末法三个时期，称为“三时佛法”。
一、正法
佛初灭度不久，佛弟子对佛陀的教诫尚能依教奉行，故能保存佛陀教法的精神风貌，不遭扭曲，此为正法时期。此时期的众生，根基猛利，又有正法可资依循，加上肯精进修行，因此证悟得道者多。
二、像法
距离佛陀灭度的时期越久，大众孺慕渴仰的心情愈淡，对佛陀的教法也开始有了不同的观念和认识，因此产生相似于正法的教法，此为像法时期。此时期的众生不似正法时期的众生善根深厚，因此纵有教法，证果得道者少。
三、末法
此为佛法衰颓时代，由于众生知见不正、正邪不分、顽强难化、附佛外道横行，因此虽有教法垂世，人都不信，更遑论修行证果，此为法弱魔强的时代。
根据佛经记载，正法、像法时期各约一千年，末法时期则有一万年的时间。二零一九年是佛历二五六三年，早已进入末法时期，因此省庵大师在《劝发菩提心文》中说：“正法像法，皆已灭尽，仅存末法。”又说，末法时代，有教无人，大家正邪不分、是非莫辨，彼此只知竞争人我，尽逐名利，此乃末法时代的可悲。
其实，早在二千五百年前，佛陀就曾对阿难尊者说，末法时期的众生，为了争夺权势财富、名利地位，彼此钩心斗角，尔虞我诈，甚至互相残杀，同归于尽，这就如同乌鸦争夺臭肉一样的愚痴可笑。尤其有一些附佛外道，披着佛教的外衣，尽做伤害佛教之事，此即所谓的“狮子身上虫，反食狮子身上肉”。
佛教徒应该自我觉醒、团结一致，积极弘扬佛法，发挥佛教净化人心、导正世道人心之功。如此则虽不能挽回末运于此时，必当图存正法于来世，是则佛教甚幸，众生甚幸！
『佛学知识丨三时佛法是什么意思』https://t.cn/A6X4uGWD
忏悔此身多业障，不见如来金色身。
这首偈语深刻地描绘出末法时代众生感叹生不逢佛世的心境。
“生不逢佛世”是学佛八难之一，所谓“生值佛世难”。佛世虽然难值，所幸佛陀入灭后，尚有教法流传后世，众生依旧有机会得闻佛法，一样可以依法修行。不过依照佛陀教法弘传的情形，又可分为正法、像法、末法三个时期，称为“三时佛法”。
一、正法
佛初灭度不久，佛弟子对佛陀的教诫尚能依教奉行，故能保存佛陀教法的精神风貌，不遭扭曲，此为正法时期。此时期的众生，根基猛利，又有正法可资依循，加上肯精进修行，因此证悟得道者多。
二、像法
距离佛陀灭度的时期越久，大众孺慕渴仰的心情愈淡，对佛陀的教法也开始有了不同的观念和认识，因此产生相似于正法的教法，此为像法时期。此时期的众生不似正法时期的众生善根深厚，因此纵有教法，证果得道者少。
三、末法
此为佛法衰颓时代，由于众生知见不正、正邪不分、顽强难化、附佛外道横行，因此虽有教法垂世，人都不信，更遑论修行证果，此为法弱魔强的时代。
根据佛经记载，正法、像法时期各约一千年，末法时期则有一万年的时间。二零一九年是佛历二五六三年，早已进入末法时期，因此省庵大师在《劝发菩提心文》中说：“正法像法，皆已灭尽，仅存末法。”又说，末法时代，有教无人，大家正邪不分、是非莫辨，彼此只知竞争人我，尽逐名利，此乃末法时代的可悲。
其实，早在二千五百年前，佛陀就曾对阿难尊者说，末法时期的众生，为了争夺权势财富、名利地位，彼此钩心斗角，尔虞我诈，甚至互相残杀，同归于尽，这就如同乌鸦争夺臭肉一样的愚痴可笑。尤其有一些附佛外道，披着佛教的外衣，尽做伤害佛教之事，此即所谓的“狮子身上虫，反食狮子身上肉”。
佛教徒应该自我觉醒、团结一致，积极弘扬佛法，发挥佛教净化人心、导正世道人心之功。如此则虽不能挽回末运于此时，必当图存正法于来世，是则佛教甚幸，众生甚幸！
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《老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧》
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
今天看到一篇关于上海市民心理问题的文章，这边没有截完。就我们小区来说吧，目前关了一个多月，居民精神状态已经明显不太好了。首先附近有一个工地，一直发出不明噪音，以前不觉得吵但最近表示被吵到影响生活的人越来越多了。然后我们现在是管控区，可以下楼，经常有人会去车里坐着，或者独自呆在阳台避世（比如我）。每个人都在为不能工作而焦虑，据我所知我们小区租户是很多的…上海市区租金你们懂的…
确实，上海人民的心理需要拯救。这可能对全国来说不是什么大事，但落到个人头上，就是天都要塌了…
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