石彪肉醉，木驹夜嘶。
（在超越肉体的神交中，他们想怎么肉醉都可以，我的身体就是个木头，我是个木马，我身体是不会有反应的，尽管他们的肉体反应的积极，像石头一样坚固，甚至中年男人也很彪悍的气质，我配合他们的想象陪他们做梦潇洒.）
我此三昧，非识情知。
（不是世俗见界的人可以去妄想意识揣测的境界，毕竟我们也有无色界的享受，意境频道都是变幻的，都是脱离低级认知的）
应缘而现，不落思惟。
（他们真诚心所感召的，更重要的是，和我有很深的缘分和灵魂契约不是一般那些妄想的人可以比拟的，毕竟他们的本尊都不一般，所以随缘变现的幻化）
是故钵水，以针投之。
（他们所向往的情景都可以入梦谈恋爱）
如仲尼韶，如子期琴。
（孔子闻韶三月不知肉味，听了生公说法，王子们就会不再留恋世俗的蚌壳黑洞的骚臭味～ 不是知心莫妄谈啊、）
又如萧何，而识淮阴。
无言可寄，无迹可寻。
（有些暗处的鬼皮子总想以后来捕风捉影子想抓取我们子虚乌有的罪证）
粲然现前，传之以心。
（再世相逢啊和风阳光下，我们笑得灿烂，佛法是传心，不是传腥骚臭肉.）
穴像之目，我岂慢神。
（杰伦对其他兄弟们也不会傲慢，毕竟我们都是像庄严的雕像天神一样的存在比喻。）
指树之耳，我知其因。
（我是林哥哥这树伯伯的李耳老师，周杰伦，他什么都明白理解.）
物我如是，所立皆真。
（男人就不会说假话，同事男人他都明白他们的枯寂，都在名利场混累了的都互相理解都有厌倦世俗的心）
随其妙用，见我全身。
（神交妙用，我们大家都不伤道情，家都保全了对肉身摧残，互相滋养了心灵延年益寿）
稽首真慈，为僧中王。
（佛陀的十大弟子都是僧中之王，今生都示线为各行各业的优秀人才）
如万星月，见者清凉。
（就像星星和月亮，大家看着都很清凉舒服，星光般耀眼。）
尚以众生，不信为伤。
（很多低俗下流认知的众生，他们就不相信我们的纯爱道谊，他们想象和描绘的都是黄毒污染荒唐的淫秽画面，有些各方面的阴暗心理要到处败坏伤害我们，这是他们自己的罪业，到时候人间福报寿命尽了就到去拔舌地狱去吧～想伤害我，如同用刀斩水一样，就像朝着天吐口水一样自污其面，这是楞严经里面的词汇）
盖盲者咎，非光掩藏。
（这是那些盲人摸象人的过咎、我才是正法眼藏，他们一群污俗乱揣测七嘴八舌满脑子黄毒画面、并不是光明正大的我们有什么遮遮掩掩，不可告人的心思。以及要背着大众找地方去偷情的这种规划，人们都在用识神情识乱想我们的剧情。）
【盲人摸象】
最早出处
《大般涅槃经》：“其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杆；其触脚者，言象如木白；其触背者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。”[7]
演变过程
宋·释道原《景德传灯录·洪进禅师》：“有僧问：‘众盲摸象，各说异端，忽遇明眼人又作么生？’”[3]
由此，概括出成语“盲人摸象”。
成语典故
有一次，几个盲人相携来到王宫求见国王，国王问他们说：“有什么事我可以帮你们吗？”盲人们答道：“ 感谢国王陛下的仁慈，我们天生就什么也看不见，听人说，大象是一种个头巨大的动物，可是我们从来没有看见过，很是好奇，求陛下让我们亲手摸一摸大象，也好知道大象究竟是什么样子的。”
国王是个心地善良的人，便欣然应允了，于是命令手下的大臣说：“你去牵一头大象来让这几个盲人摸一摸，也好了结了他们的心愿。”大臣们遵命去了，不一会儿，大臣便牵着大象回来了，对几个盲人说：“象来了， 象来了，你们快过来摸吧！”
于是，几个盲人高高兴兴地各自向大象走了过去。大象实在太大了，他们几个人有的摸到了大象的鼻子，有的摸到了大象的耳朵，有的摸到了大象的牙齿，有的摸到了大象的身子，有的摸到了大象腿，有的抓住了大象的尾巴。他们都以为自己摸到的就是大象，仔细地摸着并思量起来。
过了一会儿，国王见他们摸得差不多了，就问道：“现在你们明白大象是什么样了吗？”
盲人们齐声回答：“明白了 ！”
国王说：“那你们都说说看吧。”
摸到大象腿的盲人说：“大象就像一根大柱子！”
摸到大象鼻子的忙说：“不对， 不对，大象又粗又长，就像一条巨大的蟒蛇。”
摸到大象耳朵的人急急地打断，忙着说：“ 你们说的都不对，大象又光又滑，就像一把扇子。”
摸到大象身体的人也说：“大象明明又厚又大， 就像一堵墙嘛。”
最后，抓到象尾巴的人慢条斯理地说：“你们都错了！依我看，大象又细又长，活像一根绳子。”
盲人们谁也不服谁，都认为自己一定没错，就这样吵个没完。
于是，国王笑着对大家说：“盲人呀盲人，你们又何必争论是非呢？你们没有看见过象的全身，自以为是得到了全貌，就好比没有听见过佛法的人，自以为获得了真理一样。”接着国王又对臣民们说：“你们相信那些浅薄的邪论，而不去研究切实的、整体的佛法真理，和那些盲人摸象，有什么两样呢？”[1] [2]
瞎子乱去揣测佛门龙象的境界、）
（在超越肉体的神交中，他们想怎么肉醉都可以，我的身体就是个木头，我是个木马，我身体是不会有反应的，尽管他们的肉体反应的积极，像石头一样坚固，甚至中年男人也很彪悍的气质，我配合他们的想象陪他们做梦潇洒.）
我此三昧，非识情知。
（不是世俗见界的人可以去妄想意识揣测的境界，毕竟我们也有无色界的享受，意境频道都是变幻的，都是脱离低级认知的）
应缘而现，不落思惟。
（他们真诚心所感召的，更重要的是，和我有很深的缘分和灵魂契约不是一般那些妄想的人可以比拟的，毕竟他们的本尊都不一般，所以随缘变现的幻化）
是故钵水，以针投之。
（他们所向往的情景都可以入梦谈恋爱）
如仲尼韶，如子期琴。
（孔子闻韶三月不知肉味，听了生公说法，王子们就会不再留恋世俗的蚌壳黑洞的骚臭味～ 不是知心莫妄谈啊、）
又如萧何，而识淮阴。
无言可寄，无迹可寻。
（有些暗处的鬼皮子总想以后来捕风捉影子想抓取我们子虚乌有的罪证）
粲然现前，传之以心。
（再世相逢啊和风阳光下，我们笑得灿烂，佛法是传心，不是传腥骚臭肉.）
穴像之目，我岂慢神。
（杰伦对其他兄弟们也不会傲慢，毕竟我们都是像庄严的雕像天神一样的存在比喻。）
指树之耳，我知其因。
（我是林哥哥这树伯伯的李耳老师，周杰伦，他什么都明白理解.）
物我如是，所立皆真。
（男人就不会说假话，同事男人他都明白他们的枯寂，都在名利场混累了的都互相理解都有厌倦世俗的心）
随其妙用，见我全身。
（神交妙用，我们大家都不伤道情，家都保全了对肉身摧残，互相滋养了心灵延年益寿）
稽首真慈，为僧中王。
（佛陀的十大弟子都是僧中之王，今生都示线为各行各业的优秀人才）
如万星月，见者清凉。
（就像星星和月亮，大家看着都很清凉舒服，星光般耀眼。）
尚以众生，不信为伤。
（很多低俗下流认知的众生，他们就不相信我们的纯爱道谊，他们想象和描绘的都是黄毒污染荒唐的淫秽画面，有些各方面的阴暗心理要到处败坏伤害我们，这是他们自己的罪业，到时候人间福报寿命尽了就到去拔舌地狱去吧～想伤害我，如同用刀斩水一样，就像朝着天吐口水一样自污其面，这是楞严经里面的词汇）
盖盲者咎，非光掩藏。
（这是那些盲人摸象人的过咎、我才是正法眼藏，他们一群污俗乱揣测七嘴八舌满脑子黄毒画面、并不是光明正大的我们有什么遮遮掩掩，不可告人的心思。以及要背着大众找地方去偷情的这种规划，人们都在用识神情识乱想我们的剧情。）
【盲人摸象】
最早出处
《大般涅槃经》：“其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杆；其触脚者，言象如木白；其触背者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。”[7]
演变过程
宋·释道原《景德传灯录·洪进禅师》：“有僧问：‘众盲摸象，各说异端，忽遇明眼人又作么生？’”[3]
由此，概括出成语“盲人摸象”。
成语典故
有一次，几个盲人相携来到王宫求见国王，国王问他们说：“有什么事我可以帮你们吗？”盲人们答道：“ 感谢国王陛下的仁慈，我们天生就什么也看不见，听人说，大象是一种个头巨大的动物，可是我们从来没有看见过，很是好奇，求陛下让我们亲手摸一摸大象，也好知道大象究竟是什么样子的。”
国王是个心地善良的人，便欣然应允了，于是命令手下的大臣说：“你去牵一头大象来让这几个盲人摸一摸，也好了结了他们的心愿。”大臣们遵命去了，不一会儿，大臣便牵着大象回来了，对几个盲人说：“象来了， 象来了，你们快过来摸吧！”
于是，几个盲人高高兴兴地各自向大象走了过去。大象实在太大了，他们几个人有的摸到了大象的鼻子，有的摸到了大象的耳朵，有的摸到了大象的牙齿，有的摸到了大象的身子，有的摸到了大象腿，有的抓住了大象的尾巴。他们都以为自己摸到的就是大象，仔细地摸着并思量起来。
过了一会儿，国王见他们摸得差不多了，就问道：“现在你们明白大象是什么样了吗？”
盲人们齐声回答：“明白了 ！”
国王说：“那你们都说说看吧。”
摸到大象腿的盲人说：“大象就像一根大柱子！”
摸到大象鼻子的忙说：“不对， 不对，大象又粗又长，就像一条巨大的蟒蛇。”
摸到大象耳朵的人急急地打断，忙着说：“ 你们说的都不对，大象又光又滑，就像一把扇子。”
摸到大象身体的人也说：“大象明明又厚又大， 就像一堵墙嘛。”
最后，抓到象尾巴的人慢条斯理地说：“你们都错了！依我看，大象又细又长，活像一根绳子。”
盲人们谁也不服谁，都认为自己一定没错，就这样吵个没完。
于是，国王笑着对大家说：“盲人呀盲人，你们又何必争论是非呢？你们没有看见过象的全身，自以为是得到了全貌，就好比没有听见过佛法的人，自以为获得了真理一样。”接着国王又对臣民们说：“你们相信那些浅薄的邪论，而不去研究切实的、整体的佛法真理，和那些盲人摸象，有什么两样呢？”[1] [2]
瞎子乱去揣测佛门龙象的境界、）
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
清冷冷的天气，孤寂寂的心境，人生很多路，只有自己走，很多事，只有自己承受。如南山旧事，无法诉说、无人会意、无处宽慰，万般带不去，唯有业随身，此罢。今夜在庄加班明汇报材料，有人在苦干，有人在歌舞升平。突然特想念老家小黑狗，动物简单有情认主，也许小黑是思乡的一个寄托罢了。每回一趟老家，接受一次人生初心的教育，老家是人生的根、初、源，离家二十多载，浪迹半生，晃荡江湖，人生意义？名利情义？酒色财气？生老病死？今夜身心仍无处安放。
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