《金刚经》心外求法不能见如来
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
明白了就好。
脱苦的第一步就是明白道理，知道是非对错，善恶因果，正理歪邪，消除心中的迷惑不解，端正思想和心态，作到心中有数，明确了方向，君子有成人之美，成功的第一步离不开良师益友和诸佛菩萨的点化。
人类的争端都来于思想上的认知不统一，争来争去，最终打得你死我活，实在是一种庸俗低贱的作法。
圣人为什么不搞争斗？因为智者所见略同，思想上认知都统一，所以不必争，又因为圣人有雅量，所以也不会争斗。圣人有底线。
脱苦的第一步就是明白道理，知道是非对错，善恶因果，正理歪邪，消除心中的迷惑不解，端正思想和心态，作到心中有数，明确了方向，君子有成人之美，成功的第一步离不开良师益友和诸佛菩萨的点化。
人类的争端都来于思想上的认知不统一，争来争去，最终打得你死我活，实在是一种庸俗低贱的作法。
圣人为什么不搞争斗？因为智者所见略同，思想上认知都统一，所以不必争，又因为圣人有雅量，所以也不会争斗。圣人有底线。
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