大慧宗杲禅师《法语》3
示妙圆道人(李知省宅)
欲超生死越苦海。应当竖起精进幢。直下信得及。只这信得及处。便是超生死越苦海底消息。故释迦老子曰。信为道元功德母。长养一切诸善法。又云。信能远离生死苦。信能必到如来地。要识如来地么。亦只是这信得及底。既信得及。不须起心动念求出生死。但十二时中念念不离。决定要得入手。方为勇猛之士。若半信半疑。则不相续矣。此事不论男之与女贵之与贱大之与小。平等一如。何以故。世尊在法华会上。只度得一个女子成佛。涅槃会上亦只度得一个广额屠儿成佛。当知此二人成佛。亦别无功用。亦只是直下信得及。更无第二念。便坐断报化佛头。径超生死。亦别无道理。妙圆道人虽是女流。立志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特因缘。决定要出生死因。以此纸乞指示。掇笔挥汗。书此示之。仍令看个话头。僧问马祖。如何是佛。祖云。即心是佛。妙圆道人日用只如此看。祝祝
示妙明居士(李知省伯和)
道由心悟。不在言传。近年以来学此道者。多弃本逐末。背正投邪。不肯向根脚下推穷。一味在宗师说处着到。纵说得盛水不漏。于本分事上了没交涉。古人不得已。见学者迷头认影。故设方便诱引之。令其自识本地风光明见本来面目而已。初无实法与人。
如江西马祖初好坐禅。后被南岳让和尚将甎于他坐禅处磨。马祖从禅定起问。磨甎何为。让曰。欲其成镜耳。马祖笑曰。磨甎岂得成镜耶。让曰。磨甎既不成镜。坐禅岂得成佛。盖让和尚尝问马祖。坐禅何图。马祖以求成佛答之。教中所谓先以定动后以智拔。马祖闻坐禅岂得成佛之语。方始着忙。遂起作礼致敬曰。如何即是。让知其时节因缘已到。始谓之曰。譬牛驾车。车若不行。打牛即是。打车即是。又曰汝学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。马祖于言下忽然领旨。遂问。如何用心即合无相三昧。让曰。汝学心地法门如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故当见其道。又问。道非色相。云何能见。让曰。心地法眼能见乎道。无相三昧亦复然矣。曰有成坏否。让曰。若以成坏聚散而见道者非也。前所云方便诱引。此是从上宗乘中第一个样子。妙明居士请依此参。
昔大珠和尚初参马祖。祖问。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作甚么。我这里一物也无。求甚么佛法。珠遂作礼问。那个是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足更无欠少。使用自在何假外求。珠于言下识自本心不由知觉。后住大珠。凡有扣问。随问而答。打开自己宝藏。运出自己家财。如盘走珠。无障无碍。曾有僧问。般若大否。珠曰。般若大。曰几许大。曰无边际。曰般若小否。曰般若小。曰几许小。曰看不见。曰何处是。何处不是。尔看。他悟得自家宝藏底。还有一星儿实法传授与人否。妙喜常常说与学此道者。若是真实见道之士。如钟在虚。如谷应响。大扣大鸣。小扣小应。近代佛法可伤。为人师者。先以奇特玄妙。蕴在胸襟递相沿袭。口耳传授以为宗旨。如此之流邪毒人心。不可治疗。古德谓之谤般若人。千佛出世不通忏悔。此是宗门善巧方便诱引学者底。第二个样子。妙明居士决定究竟。当如此样子参。
既办此心。要理会这一着子。先须立决定志。触境逢缘。或逆或顺。要把得定作得主。不受种种邪说。日用应缘时。常以无常迅速生死二字。贴在鼻孔尖头上。又如欠了人万百贯债无钱还得。被债主守定门户。忧愁怕怖千思万量。求还不可得。若常存此心。则有趣向分。若半进半退。半信半不信。不如三家村里无智愚夫。何以故。为渠百不知百不解。却无许多恶知恶觉作障碍。一味守愚而已。古德有言。研穷至理以悟为则。近年以来多有不信悟底宗师。说悟为诳呼人。说悟为建立。说悟为把定。说悟为落在第二头。披却师子皮。作野干鸣者。不可胜数。不具择法眼者。往往遭此辈幻惑。不可不审而思思而察也。此是宗师指接群迷。令见月亡指底。第三个样子。妙明居士欲跳出生死窟。作是说者名为正说。作他说者名为邪说。思之。
怕怖生死底。疑根拔不尽。百劫千生流浪随业受报。头出头没无休息时。苟能猛着精彩。一拔净尽。便能不离众生心。而见佛心。若夙有愿力。遇真正善知识。善巧方便诱诲。则有甚难处。不见古德有言。江湖无碍人之心。佛祖无谩人之意。只为时人过不得。不得道江湖不碍人。佛祖言教虽不谩人。只为学此道者错认方便。于一言一句中求玄求妙求得求失。因而透不得。不得道佛祖不谩人。如患盲之人。不见日月光。是盲者过。非日月咎。此是学此道离文字相离分别相离语言相底。第四个样子。妙明居士思之。
疑生不知来处死不知去处底心未忘。则是生死交加。但向交加处。看个话头。僧问赵州和尚。狗子还有佛性也无。州云无。但将这疑生不知来处死不知去处底心。移来无字上。则交加之心不行矣。交加之心既不行。则疑生死来去底心将绝矣。但向欲绝未绝处。与之厮崖。时节因缘到来。蓦然喷地一下。便了教中所谓绝心生死止心不善伐心稠林浣心垢浊者也。然心何有垢。心何有浊。谓分别善恶杂毒所钟。亦谓之不善。亦谓之垢浊。亦谓之稠林。若真实得喷地一下。只此稠林。即是栴檀香林。只此垢浊。即是清净解脱无作妙体。此体本来无染非使然也。分别不生虚明自照。便是这些道理。此是宗师令学者舍邪归正底。第五个样子。妙明居士但只依此参。久久自筑着磕着也。
道无不在。触处皆真。非离真而立处。立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理。与实相不相违背。是故庞居士有言。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点。埃神通并妙用。运水及搬柴。然便恁么认着。不求妙悟。又落在无事甲里。不见魏府老华严有言。佛法在尔日用处。行住坐卧处。吃粥吃饭处。语言相问处。所作所为举心动念。又却不是也。又真净和尚有言。不拟心一一明妙一一天真。一一如莲华不着水。迷自心故作众生。悟自心故成佛。然众生本佛。佛本众生。由迷悟故有彼此也。又释迦老子有言。是法住法位。世间相常住。又云。是法非思量分别之所能解。此亦是不许拟心之异名耳。苟于应缘处。不安排不造作。不拟心思量分别计较。自然荡荡无欲无依。不住有为不堕无为。不作世间及出世间想。这个是日用四威仪中。不昧本来面目底。第六个样子也。
本为生死事大无常迅速己事未明故。参礼宗师求解生死之缚。却被邪师辈添绳添索。旧缚未解而新缚又加。却不理会生死之缚。只一味理会闲言长语。唤作宗旨。是甚热大不紧。教中所谓邪师过谬。非众生咎。要得不被生死缚。但常教方寸虚豁豁地。只以不知生来不知死去底心。时时向应缘处提撕。提撕得熟。久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时。便是学此道得力处也。得力处省无限力。省力处却得无限力。这些道理。说与人不得。呈似人不得。省力与得力处。如人饮水冷暖自知。妙喜一生只以省力处指示人。不教人做谜子抟量。亦只如此修行。此外别无造妖掜怪。我得力处他人不知。我省力处他人亦不知。生死心绝他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只将这个法门。布施一切人。别无玄妙奇特可以传授。妙明居士决欲如妙喜修行。但依此说。亦不必向外别求道理。真龙行处云自相随。况神通光明本来自有。不见德山和尚有言。汝但无事于心。无心于事。则虚而灵空而妙。若毛端许言之本末者。皆为自欺。这个是学此道要径底。第七个样子也。
如上七个样子。佛病法病众生病。一时说了。更有第八个样子。却请问取妙圆道人。又代妙圆道人。下一转语云。大事为尔不得小事。妙明居士自家担当。
示妙圆道人(李知省宅)
欲超生死越苦海。应当竖起精进幢。直下信得及。只这信得及处。便是超生死越苦海底消息。故释迦老子曰。信为道元功德母。长养一切诸善法。又云。信能远离生死苦。信能必到如来地。要识如来地么。亦只是这信得及底。既信得及。不须起心动念求出生死。但十二时中念念不离。决定要得入手。方为勇猛之士。若半信半疑。则不相续矣。此事不论男之与女贵之与贱大之与小。平等一如。何以故。世尊在法华会上。只度得一个女子成佛。涅槃会上亦只度得一个广额屠儿成佛。当知此二人成佛。亦别无功用。亦只是直下信得及。更无第二念。便坐断报化佛头。径超生死。亦别无道理。妙圆道人虽是女流。立志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特因缘。决定要出生死因。以此纸乞指示。掇笔挥汗。书此示之。仍令看个话头。僧问马祖。如何是佛。祖云。即心是佛。妙圆道人日用只如此看。祝祝
示妙明居士(李知省伯和)
道由心悟。不在言传。近年以来学此道者。多弃本逐末。背正投邪。不肯向根脚下推穷。一味在宗师说处着到。纵说得盛水不漏。于本分事上了没交涉。古人不得已。见学者迷头认影。故设方便诱引之。令其自识本地风光明见本来面目而已。初无实法与人。
如江西马祖初好坐禅。后被南岳让和尚将甎于他坐禅处磨。马祖从禅定起问。磨甎何为。让曰。欲其成镜耳。马祖笑曰。磨甎岂得成镜耶。让曰。磨甎既不成镜。坐禅岂得成佛。盖让和尚尝问马祖。坐禅何图。马祖以求成佛答之。教中所谓先以定动后以智拔。马祖闻坐禅岂得成佛之语。方始着忙。遂起作礼致敬曰。如何即是。让知其时节因缘已到。始谓之曰。譬牛驾车。车若不行。打牛即是。打车即是。又曰汝学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。马祖于言下忽然领旨。遂问。如何用心即合无相三昧。让曰。汝学心地法门如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故当见其道。又问。道非色相。云何能见。让曰。心地法眼能见乎道。无相三昧亦复然矣。曰有成坏否。让曰。若以成坏聚散而见道者非也。前所云方便诱引。此是从上宗乘中第一个样子。妙明居士请依此参。
昔大珠和尚初参马祖。祖问。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作甚么。我这里一物也无。求甚么佛法。珠遂作礼问。那个是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足更无欠少。使用自在何假外求。珠于言下识自本心不由知觉。后住大珠。凡有扣问。随问而答。打开自己宝藏。运出自己家财。如盘走珠。无障无碍。曾有僧问。般若大否。珠曰。般若大。曰几许大。曰无边际。曰般若小否。曰般若小。曰几许小。曰看不见。曰何处是。何处不是。尔看。他悟得自家宝藏底。还有一星儿实法传授与人否。妙喜常常说与学此道者。若是真实见道之士。如钟在虚。如谷应响。大扣大鸣。小扣小应。近代佛法可伤。为人师者。先以奇特玄妙。蕴在胸襟递相沿袭。口耳传授以为宗旨。如此之流邪毒人心。不可治疗。古德谓之谤般若人。千佛出世不通忏悔。此是宗门善巧方便诱引学者底。第二个样子。妙明居士决定究竟。当如此样子参。
既办此心。要理会这一着子。先须立决定志。触境逢缘。或逆或顺。要把得定作得主。不受种种邪说。日用应缘时。常以无常迅速生死二字。贴在鼻孔尖头上。又如欠了人万百贯债无钱还得。被债主守定门户。忧愁怕怖千思万量。求还不可得。若常存此心。则有趣向分。若半进半退。半信半不信。不如三家村里无智愚夫。何以故。为渠百不知百不解。却无许多恶知恶觉作障碍。一味守愚而已。古德有言。研穷至理以悟为则。近年以来多有不信悟底宗师。说悟为诳呼人。说悟为建立。说悟为把定。说悟为落在第二头。披却师子皮。作野干鸣者。不可胜数。不具择法眼者。往往遭此辈幻惑。不可不审而思思而察也。此是宗师指接群迷。令见月亡指底。第三个样子。妙明居士欲跳出生死窟。作是说者名为正说。作他说者名为邪说。思之。
怕怖生死底。疑根拔不尽。百劫千生流浪随业受报。头出头没无休息时。苟能猛着精彩。一拔净尽。便能不离众生心。而见佛心。若夙有愿力。遇真正善知识。善巧方便诱诲。则有甚难处。不见古德有言。江湖无碍人之心。佛祖无谩人之意。只为时人过不得。不得道江湖不碍人。佛祖言教虽不谩人。只为学此道者错认方便。于一言一句中求玄求妙求得求失。因而透不得。不得道佛祖不谩人。如患盲之人。不见日月光。是盲者过。非日月咎。此是学此道离文字相离分别相离语言相底。第四个样子。妙明居士思之。
疑生不知来处死不知去处底心未忘。则是生死交加。但向交加处。看个话头。僧问赵州和尚。狗子还有佛性也无。州云无。但将这疑生不知来处死不知去处底心。移来无字上。则交加之心不行矣。交加之心既不行。则疑生死来去底心将绝矣。但向欲绝未绝处。与之厮崖。时节因缘到来。蓦然喷地一下。便了教中所谓绝心生死止心不善伐心稠林浣心垢浊者也。然心何有垢。心何有浊。谓分别善恶杂毒所钟。亦谓之不善。亦谓之垢浊。亦谓之稠林。若真实得喷地一下。只此稠林。即是栴檀香林。只此垢浊。即是清净解脱无作妙体。此体本来无染非使然也。分别不生虚明自照。便是这些道理。此是宗师令学者舍邪归正底。第五个样子。妙明居士但只依此参。久久自筑着磕着也。
道无不在。触处皆真。非离真而立处。立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理。与实相不相违背。是故庞居士有言。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点。埃神通并妙用。运水及搬柴。然便恁么认着。不求妙悟。又落在无事甲里。不见魏府老华严有言。佛法在尔日用处。行住坐卧处。吃粥吃饭处。语言相问处。所作所为举心动念。又却不是也。又真净和尚有言。不拟心一一明妙一一天真。一一如莲华不着水。迷自心故作众生。悟自心故成佛。然众生本佛。佛本众生。由迷悟故有彼此也。又释迦老子有言。是法住法位。世间相常住。又云。是法非思量分别之所能解。此亦是不许拟心之异名耳。苟于应缘处。不安排不造作。不拟心思量分别计较。自然荡荡无欲无依。不住有为不堕无为。不作世间及出世间想。这个是日用四威仪中。不昧本来面目底。第六个样子也。
本为生死事大无常迅速己事未明故。参礼宗师求解生死之缚。却被邪师辈添绳添索。旧缚未解而新缚又加。却不理会生死之缚。只一味理会闲言长语。唤作宗旨。是甚热大不紧。教中所谓邪师过谬。非众生咎。要得不被生死缚。但常教方寸虚豁豁地。只以不知生来不知死去底心。时时向应缘处提撕。提撕得熟。久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时。便是学此道得力处也。得力处省无限力。省力处却得无限力。这些道理。说与人不得。呈似人不得。省力与得力处。如人饮水冷暖自知。妙喜一生只以省力处指示人。不教人做谜子抟量。亦只如此修行。此外别无造妖掜怪。我得力处他人不知。我省力处他人亦不知。生死心绝他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只将这个法门。布施一切人。别无玄妙奇特可以传授。妙明居士决欲如妙喜修行。但依此说。亦不必向外别求道理。真龙行处云自相随。况神通光明本来自有。不见德山和尚有言。汝但无事于心。无心于事。则虚而灵空而妙。若毛端许言之本末者。皆为自欺。这个是学此道要径底。第七个样子也。
如上七个样子。佛病法病众生病。一时说了。更有第八个样子。却请问取妙圆道人。又代妙圆道人。下一转语云。大事为尔不得小事。妙明居士自家担当。
洪州黄檗希运禅师。问：“ 本来无一物，无物便是否？” 师云：“ 无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。”
问：“ 只如目前虚空可不是境，岂无指境见心乎？” 师云：“ 甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境底心，如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是形像。何关汝事？” 云：“ 若不因照，何时得见？” 师云：“ 若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道，撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。” 云：“ 他若识了，照亦无物耶？” 师云：“ 若是无物，更何用照？你莫开眼寱语去！”
才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障，作凡作圣、作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有了期。
十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心实无异相，亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故无众生相。云：“ 心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？” 师云：“ 三十二相属相，凡所有相皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”
问：“ 无边身菩萨，为甚么不见如来顶相？” 师云：“ 实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见，只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边，但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义，所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻，如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辨他境，辨着便成识，所以云：圆成同识海，流转若飘蓬。”
学道人，莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主，五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主，六根六尘六识和合生灭，亦复如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心，荡然清净。
学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，惟一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言，我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无恒，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
惟直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道。
问：“ 教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身’者如何？” 师云：“ 若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”
我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之辞，然道亦不可学，情存学解，却成迷道，道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说汝如今情量处。情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字。 https://t.cn/RO7jj5B
问：“ 只如目前虚空可不是境，岂无指境见心乎？” 师云：“ 甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境底心，如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是形像。何关汝事？” 云：“ 若不因照，何时得见？” 师云：“ 若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道，撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。” 云：“ 他若识了，照亦无物耶？” 师云：“ 若是无物，更何用照？你莫开眼寱语去！”
才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障，作凡作圣、作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有了期。
十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心实无异相，亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故无众生相。云：“ 心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？” 师云：“ 三十二相属相，凡所有相皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”
问：“ 无边身菩萨，为甚么不见如来顶相？” 师云：“ 实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见，只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边，但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义，所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻，如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辨他境，辨着便成识，所以云：圆成同识海，流转若飘蓬。”
学道人，莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主，五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主，六根六尘六识和合生灭，亦复如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心，荡然清净。
学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，惟一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言，我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无恒，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
惟直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道。
问：“ 教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身’者如何？” 师云：“ 若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”
我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之辞，然道亦不可学，情存学解，却成迷道，道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说汝如今情量处。情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字。 https://t.cn/RO7jj5B
本来无一物，无物便是否？
知是空华 · 即无轮转
来源：《指月录》 原集述者：那罗延窟学人瞿汝稷
洪州黄檗希运禅师。问：“ 本来无一物，无物便是否？” 师云：“ 无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。”
问：“ 只如目前虚空可不是境，岂无指境见心乎？” 师云：“ 甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境底心，如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是形像。何关汝事？” 云：“ 若不因照，何时得见？” 师云：“ 若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道，撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。” 云：“ 他若识了，照亦无物耶？” 师云：“ 若是无物，更何用照？你莫开眼寱语去！”
才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障，作凡作圣、作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有了期。
十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心实无异相，亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故无众生相。云：“ 心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？” 师云：“ 三十二相属相，凡所有相皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”
问：“ 无边身菩萨，为甚么不见如来顶相？” 师云：“ 实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见，只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边，但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义，所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻，如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辨他境，辨着便成识，所以云：圆成同识海，流转若飘蓬。”
学道人，莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主，五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主，六根六尘六识和合生灭，亦复如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心，荡然清净。
学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，惟一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言，我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无恒，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
惟直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道。
问：“ 教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身’者如何？” 师云：“ 若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”
我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之辞，然道亦不可学，情存学解，却成迷道，道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说汝如今情量处。情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字。
知是空华 · 即无轮转
来源：《指月录》 原集述者：那罗延窟学人瞿汝稷
洪州黄檗希运禅师。问：“ 本来无一物，无物便是否？” 师云：“ 无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。”
问：“ 只如目前虚空可不是境，岂无指境见心乎？” 师云：“ 甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境底心，如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是形像。何关汝事？” 云：“ 若不因照，何时得见？” 师云：“ 若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道，撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。” 云：“ 他若识了，照亦无物耶？” 师云：“ 若是无物，更何用照？你莫开眼寱语去！”
才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障，作凡作圣、作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有了期。
十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心实无异相，亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故无众生相。云：“ 心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？” 师云：“ 三十二相属相，凡所有相皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”
问：“ 无边身菩萨，为甚么不见如来顶相？” 师云：“ 实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见，只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边，但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义，所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻，如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辨他境，辨着便成识，所以云：圆成同识海，流转若飘蓬。”
学道人，莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主，五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主，六根六尘六识和合生灭，亦复如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心，荡然清净。
学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，惟一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言，我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无恒，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
惟直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道。
问：“ 教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身’者如何？” 师云：“ 若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”
我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之辞，然道亦不可学，情存学解，却成迷道，道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说汝如今情量处。情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字。
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