南无药师琉璃光如来(法壇）
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第五十六句
南无婆伽婆帝
妙法莲华经卷第五
如来寿量品第十六
第五百五十二五十三页解
:所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想妄见网中。
佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：“反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。”所以佛示现涅槃的本意，是令众生早种善根，早成佛道。
讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：“将来再修行，以后的时间很长。”有的说：“我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀！”后来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：“某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。”因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之后，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。于是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要；见不到时，便知重要。
佛不住于世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪着五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。
人为什么贫穷？因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。
在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人。”不用解释，各位皆能明白其中的意思。
若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。
贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：“比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的。”
（待续）
（接上讲）
所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。
为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：“各位比丘们！如来是很难相见的。”这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明？在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：“非汝莫识，非我莫证。”由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。
又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。
各位善男子！十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓“佛佛道同”。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权；现在说一乘法，乃是开权显实。先三后一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。(待续)
補闕眞言：
南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第五十六句
南无婆伽婆帝
妙法莲华经卷第五
如来寿量品第十六
第五百五十二五十三页解
:所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想妄见网中。
佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：“反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。”所以佛示现涅槃的本意，是令众生早种善根，早成佛道。
讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：“将来再修行，以后的时间很长。”有的说：“我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀！”后来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：“某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。”因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之后，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。于是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要；见不到时，便知重要。
佛不住于世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪着五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。
人为什么贫穷？因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。
在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人。”不用解释，各位皆能明白其中的意思。
若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。
贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：“比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的。”
（待续）
（接上讲）
所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。
为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：“各位比丘们！如来是很难相见的。”这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明？在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：“非汝莫识，非我莫证。”由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。
又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。
各位善男子！十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓“佛佛道同”。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权；现在说一乘法，乃是开权显实。先三后一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。(待续)
補闕眞言：
南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
【云门宗第八代尊宿】慈受怀深禅师悟道因缘：只是旧时行履处
东京慧林怀深慈受禅师，长芦崇信禅师之法嗣，俗姓夏，寿春府(今安徽寿县)人。怀深禅师出生时，祥光满舍，文殊行坚禅师远远地望见，还以为是起火了。第二天早晨一打听，才知道是怀深禅师降生，于是便前往其家探访。怀深禅师一见坚禅师便笑。其母知道他与佛有缘，十四岁的时候便听许他落发出家。
四年后，怀深禅师开始云游访道，不久至嘉禾资圣寺，投净照禅师座下参学。
一日，净照禅师为怀深禅师举良遂见麻谷之因缘。该因缘是这样的---------寿州良遂禅师参麻谷宝彻禅师，麻谷禅师一见他来了，便扛着锄头去锄草。于是良遂禅师便跟在麻谷禅师后边，来到锄草的地方。麻谷禅师一见，根本不理睬，便归方丈室，关上门不出来了。第二天，良遂禅师又去参麻谷禅师，麻谷禅师一见他来了，又闭上门。于是良遂禅师便敲门。麻谷禅师问：“阿谁？”良遂禅师道：“良遂。”刚一称名，良遂禅师忽然契悟，便说道：“和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。”麻谷禅师一听，便开门相见。良遂禅师后回讲肆，对众人讲：“诸人知处，良遂总知。良遂知处，诸人不知。”
举完这则因缘，净照禅师便问：“如何是良遂知处？”
怀深禅师被这一问，当即洞明其旨。
怀深禅师后出世，住资福寺接众，一时徒众满门。
一日，蒋山佛鉴慧勤禅师行化来到资福寺。怀深禅师殷勤接待，饮茶毕，怀深禅师便领着佛鉴禅师巡寮(丛林中，住持巡视、检查诸寮)，行至千人街坊，佛鉴禅师问：“既是千人街坊，为甚么只有一人？”
怀深禅师道：“多虚不如少实。”
佛鉴禅师一听，诧异道：“恁么那！”
怀深禅师一下子羞愧得脸都红了。
后来赶上朝廷下旨，要将资福寺改为道教的神霄宫。于是怀深禅师不得不放弃资福寺，前往蒋山，住在西庵，以便向佛鉴禅师参学。
一日，怀深禅师向佛鉴禅师请益。
佛鉴禅师道：“资福知是般事便休。”
怀深禅师道：“某实未稳，望和尚不外(不要置之不管)。”
佛鉴禅师于是便为他举倩女离魂的公案，该公案是这样的--
剪灯新话卷上载：倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘遂抑郁成病。宙亦深恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，凡五年，生二子。后还归岳家谢其事，然倩娘犹病在闺中，唯存一息。众皆怪之。室中病女闻之而喜，起出相迎，两位倩娘合为一体。前之倩娘实乃病女之离魂也。
此故事后被丛林中所引用，作为学人参究的一个话头。如“五祖问僧：倩女离魂，哪个是真的？”此公案的目的是要学人证悟，自性超越真妄善恶等二边之见，远离分别，触目即真，一真一切真，所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相”、“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，就是这个意思。
佛鉴禅师举完此公案，便问怀深禅师：“倩女离魂，那个是真的？”
怀深禅师于是便反复参究该话头，不久即疑碍顿脱，豁然大悟。遂呈偈曰：
“只是旧时行履处，等闲举著便誵讹。
夜来一阵狂风起，吹落桃花知几多。”
佛鉴禅师一见，便拊几赞叹道：“这底岂不是活祖师意？”
怀深禅师大彻后，不久即领旨住焦山接众。
曾有僧问：“知有道不得时如何？”
［“知有”一词，在禅门里，专指开悟见性。］
怀深禅师道：“哑子吃蜜。”
那僧又问：“道得不知有时如何？”
怀深禅师道：“鹦鹉唤人。”
那僧一听便礼拜。
怀深禅师叱道：“这传语汉！”
怀深禅师另有两则上堂法语，颇有嚼头--
上堂：“古者道，忍忍！三世如来从此尽。饶饶！万祸千殃从此消。默默！无上菩提从此得。”师曰：“会得此三种语了，好个不快活汉！山僧只是得人一牛，还人一马。泼水相唾，插觜(同“嘴”)厮骂。”卓拄杖曰：“平出！平出！”
上堂：“不是境，亦非心，唤作佛时也陆沉(愚昧无知)。个中本自无阶级，切忌无阶级处寻。总不寻，过犹深。打破云门饭袋子，方知赤土是黄金。咄！”
“忍忍”、“饶饶”、“默默”真可谓是六字法宝。生活中若依此而处事，必定是个大快活人。但这是一个修行的过程，不是一蹴而就的。
不是境，不是心，不是佛，是个什么？无阶级，却又不于无阶级处寻找，要且又不落于无事甲中，是个什么？这些都是很好的话头，值得我们认真参究。
东京慧林怀深慈受禅师，长芦崇信禅师之法嗣，俗姓夏，寿春府(今安徽寿县)人。怀深禅师出生时，祥光满舍，文殊行坚禅师远远地望见，还以为是起火了。第二天早晨一打听，才知道是怀深禅师降生，于是便前往其家探访。怀深禅师一见坚禅师便笑。其母知道他与佛有缘，十四岁的时候便听许他落发出家。
四年后，怀深禅师开始云游访道，不久至嘉禾资圣寺，投净照禅师座下参学。
一日，净照禅师为怀深禅师举良遂见麻谷之因缘。该因缘是这样的---------寿州良遂禅师参麻谷宝彻禅师，麻谷禅师一见他来了，便扛着锄头去锄草。于是良遂禅师便跟在麻谷禅师后边，来到锄草的地方。麻谷禅师一见，根本不理睬，便归方丈室，关上门不出来了。第二天，良遂禅师又去参麻谷禅师，麻谷禅师一见他来了，又闭上门。于是良遂禅师便敲门。麻谷禅师问：“阿谁？”良遂禅师道：“良遂。”刚一称名，良遂禅师忽然契悟，便说道：“和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。”麻谷禅师一听，便开门相见。良遂禅师后回讲肆，对众人讲：“诸人知处，良遂总知。良遂知处，诸人不知。”
举完这则因缘，净照禅师便问：“如何是良遂知处？”
怀深禅师被这一问，当即洞明其旨。
怀深禅师后出世，住资福寺接众，一时徒众满门。
一日，蒋山佛鉴慧勤禅师行化来到资福寺。怀深禅师殷勤接待，饮茶毕，怀深禅师便领着佛鉴禅师巡寮(丛林中，住持巡视、检查诸寮)，行至千人街坊，佛鉴禅师问：“既是千人街坊，为甚么只有一人？”
怀深禅师道：“多虚不如少实。”
佛鉴禅师一听，诧异道：“恁么那！”
怀深禅师一下子羞愧得脸都红了。
后来赶上朝廷下旨，要将资福寺改为道教的神霄宫。于是怀深禅师不得不放弃资福寺，前往蒋山，住在西庵，以便向佛鉴禅师参学。
一日，怀深禅师向佛鉴禅师请益。
佛鉴禅师道：“资福知是般事便休。”
怀深禅师道：“某实未稳，望和尚不外(不要置之不管)。”
佛鉴禅师于是便为他举倩女离魂的公案，该公案是这样的--
剪灯新话卷上载：倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘遂抑郁成病。宙亦深恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，凡五年，生二子。后还归岳家谢其事，然倩娘犹病在闺中，唯存一息。众皆怪之。室中病女闻之而喜，起出相迎，两位倩娘合为一体。前之倩娘实乃病女之离魂也。
此故事后被丛林中所引用，作为学人参究的一个话头。如“五祖问僧：倩女离魂，哪个是真的？”此公案的目的是要学人证悟，自性超越真妄善恶等二边之见，远离分别，触目即真，一真一切真，所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相”、“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，就是这个意思。
佛鉴禅师举完此公案，便问怀深禅师：“倩女离魂，那个是真的？”
怀深禅师于是便反复参究该话头，不久即疑碍顿脱，豁然大悟。遂呈偈曰：
“只是旧时行履处，等闲举著便誵讹。
夜来一阵狂风起，吹落桃花知几多。”
佛鉴禅师一见，便拊几赞叹道：“这底岂不是活祖师意？”
怀深禅师大彻后，不久即领旨住焦山接众。
曾有僧问：“知有道不得时如何？”
［“知有”一词，在禅门里，专指开悟见性。］
怀深禅师道：“哑子吃蜜。”
那僧又问：“道得不知有时如何？”
怀深禅师道：“鹦鹉唤人。”
那僧一听便礼拜。
怀深禅师叱道：“这传语汉！”
怀深禅师另有两则上堂法语，颇有嚼头--
上堂：“古者道，忍忍！三世如来从此尽。饶饶！万祸千殃从此消。默默！无上菩提从此得。”师曰：“会得此三种语了，好个不快活汉！山僧只是得人一牛，还人一马。泼水相唾，插觜(同“嘴”)厮骂。”卓拄杖曰：“平出！平出！”
上堂：“不是境，亦非心，唤作佛时也陆沉(愚昧无知)。个中本自无阶级，切忌无阶级处寻。总不寻，过犹深。打破云门饭袋子，方知赤土是黄金。咄！”
“忍忍”、“饶饶”、“默默”真可谓是六字法宝。生活中若依此而处事，必定是个大快活人。但这是一个修行的过程，不是一蹴而就的。
不是境，不是心，不是佛，是个什么？无阶级，却又不于无阶级处寻找，要且又不落于无事甲中，是个什么？这些都是很好的话头，值得我们认真参究。
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