一天一善舉機會教育 大自然界精靈修行者
2022 4月29日 星期五
來自大自然界修行者
↓
今天一大早 6點50分左右 彷彿知道後學一大早都有獻早香 誦經典一樣
突然從窗口飛進來撞後學的耳朵
彷彿告訴後學牠來結緣 聞聽經典。
今天早上聞聽經文的化生小眾生 剛剛線上誦經完 發現牠已往生了。
發現牠已經安然可以離苦得樂了
感恩上天慈悲
牠的靈性有機會解脫 可以在南海古佛 大慈大悲觀世音菩薩身邊
好好聽經聞法修行
混元布袋真經 經典
裡面有一段
殘靈子 也許你 掛號去拜
新立世 準許你去投人胎。
因為畢竟是殘靈 所謂(殘靈)就是不像我們人身的靈那麼完整
為什麼人身難得 難得人身
失了人身 萬劫難復 實可悲
為什麼老母娘親慈悲 降道救原靈？
就是不忍元佛子在四生六道中不斷的輪迴沈輪苦海之中無法解脫生死輪迴
所以點開回天的門很重要 不只讓自己找到回天的門 也讓我們有機會可以先得後修 找到自性的光明 能改變命運的機會
你們有看過這些化生殘靈真正的臉嗎？
給你們機會好好看看
一樣有人的五官
眼睛鼻子 嘴巴
只是人類因為肉身的分別 而沒有去注意這些殘靈化生牠們的臉 長的怎麼樣？
好好看看 為什麼我們要素菇？
為什麼我們要 戒殺生 愛護生靈？什麼？好好開智慧吧。
這些都是連科學都無法解釋的
大自然界修行者 叩求仙佛慈悲 來佛堂結個善緣。
有看見這小眾生牠的表情嗎？
任何一種有生命的三棲路海空的眾生
都一樣會經過 生老病死 都一樣有快樂傷心的表情 一樣有家庭
只是人類不會去注意 因為相的分別。
雖然我不懂 称呼 但其實這大昆蟲
包括其他大自然生物
無論是天上飛的️
地上爬的走的️️
水裡遊
游的
三棲有情眾生 都是大自然界的精靈修行者。
只是無形的你們肉眼凡胎看不見。
奉勸世人
千萬不要被假相所迷。
戒殺生靈
環保愛地球
素菇愛護生靈
包括所有投生 在畜生道的有情眾生牠來世間是來消業還債修行的。
不是食物。
奉勸世人
千萬不要被假相所迷。
戒殺生靈
素菇愛護生靈
保護生靈
愛護地球
就是在保護我們的家園
因為所有的四生六道的眾生我們都是同共存在這個地球
保護地球 愛護生靈
就是在保護我們自己的家園 保護我們的家人 子孫後代。
奉勸大眾們 不要結惡緣
要扭轉乾坤 ☯️改變自己以及子孫後代 包括你們的宿世的祖先的命運☯️️
就是在保護自己的家園。
牠們會感激你們的慈悲心，不殺不食之恩的。
只是無形肉眼凡胎看不見。
功德無量卍
素素平安️️☯️
南海古佛聖訓/
如能轉念何須我大慈大悲.
若不回頭誰為你救苦救難
切記切記上天安排都是最好的安排
☯️️
2022 4月29日 星期五
來自大自然界修行者
↓
今天一大早 6點50分左右 彷彿知道後學一大早都有獻早香 誦經典一樣
突然從窗口飛進來撞後學的耳朵
彷彿告訴後學牠來結緣 聞聽經典。
今天早上聞聽經文的化生小眾生 剛剛線上誦經完 發現牠已往生了。
發現牠已經安然可以離苦得樂了
感恩上天慈悲
牠的靈性有機會解脫 可以在南海古佛 大慈大悲觀世音菩薩身邊
好好聽經聞法修行
混元布袋真經 經典
裡面有一段
殘靈子 也許你 掛號去拜
新立世 準許你去投人胎。
因為畢竟是殘靈 所謂(殘靈)就是不像我們人身的靈那麼完整
為什麼人身難得 難得人身
失了人身 萬劫難復 實可悲
為什麼老母娘親慈悲 降道救原靈？
就是不忍元佛子在四生六道中不斷的輪迴沈輪苦海之中無法解脫生死輪迴
所以點開回天的門很重要 不只讓自己找到回天的門 也讓我們有機會可以先得後修 找到自性的光明 能改變命運的機會
你們有看過這些化生殘靈真正的臉嗎？
給你們機會好好看看
一樣有人的五官
眼睛鼻子 嘴巴
只是人類因為肉身的分別 而沒有去注意這些殘靈化生牠們的臉 長的怎麼樣？
好好看看 為什麼我們要素菇？
為什麼我們要 戒殺生 愛護生靈？什麼？好好開智慧吧。
這些都是連科學都無法解釋的
大自然界修行者 叩求仙佛慈悲 來佛堂結個善緣。
有看見這小眾生牠的表情嗎？
任何一種有生命的三棲路海空的眾生
都一樣會經過 生老病死 都一樣有快樂傷心的表情 一樣有家庭
只是人類不會去注意 因為相的分別。
雖然我不懂 称呼 但其實這大昆蟲
包括其他大自然生物
無論是天上飛的️
地上爬的走的️️
水裡遊
游的
三棲有情眾生 都是大自然界的精靈修行者。
只是無形的你們肉眼凡胎看不見。
奉勸世人
千萬不要被假相所迷。
戒殺生靈
環保愛地球
素菇愛護生靈
包括所有投生 在畜生道的有情眾生牠來世間是來消業還債修行的。
不是食物。
奉勸世人
千萬不要被假相所迷。
戒殺生靈
素菇愛護生靈
保護生靈
愛護地球
就是在保護我們的家園
因為所有的四生六道的眾生我們都是同共存在這個地球
保護地球 愛護生靈
就是在保護我們自己的家園 保護我們的家人 子孫後代。
奉勸大眾們 不要結惡緣
要扭轉乾坤 ☯️改變自己以及子孫後代 包括你們的宿世的祖先的命運☯️️
就是在保護自己的家園。
牠們會感激你們的慈悲心，不殺不食之恩的。
只是無形肉眼凡胎看不見。
功德無量卍
素素平安️️☯️
南海古佛聖訓/
如能轉念何須我大慈大悲.
若不回頭誰為你救苦救難
切記切記上天安排都是最好的安排
☯️️
读书学典:《论语.子路》13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
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