司马承祯：坐忘论

《坐忘论》是一部修道明理、入室炼养的道书，其书卷首说：“人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水。生在世间，最可贵的便是明道修真。人在道中，如鱼在水中一样。人离不开道，人以呼吸寄生，吐故纳新，无时无刻不在道中。本论“坐忘”之旨：“离形去智，同于大通，是谓坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉，内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遣。

信敬
“夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂”。信仰是学道的根基，敬重是修道的根本。根基深厚则日有所进，根本牢固则品德自然高尚。然而红尘俗世，物欲横流，大道被名利遮盖不得轻易揭开。故而庄子曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘”。忘掉自身，除去视听，抛弃形体，不要智慧，与大道融为一体。达到如此境界，还有说什么烦恼忧愁忘不掉。可是世人灵智被名利遮挡，信仰不够坚定，无法看透。

断缘
什么是断缘？断缘者，谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。因此《道德经》言：塞其兑，闭其门，终生不勤。庄子也讲：不将不和，为无交俗之情故也。又云：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不废者，不得已而行之，不可生爱生情，专心为业。所谓无事安闲，方可修道。

收心
收心即是《清静经》所言：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。清净是修行的基础，或者说前提。心神不宁，妄谈修行。因此学道之前，先要安坐收心，离境住无，所有不著一物，自入虚无，心乃合道。因此经中说：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。如果人能虚心无为，非欲于道，道自归之。

简事
事非当则伤于智力，务过分则毙于形神。我等修道之人，须要断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。故庄子云：达生之情者，不务生之所无，以为生之所无。于生没有重要作用的，都应去之；于生虽有用然有余者，亦须舍之。《西升经》云：抱元守一，至度神仙。子未能守，单坐荣官。若不拣择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成而言无累者，诚自诳耳。

真观
夫观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之 造适。深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源，一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为。体静心闲，方能观见真理。衣食虚幻，实不足营。为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。

泰定
泰定者，清除一切杂念俗事，形如槁木，心如死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定。心是道的容器，心静神清则智慧生长。古之修道者，以恬养智，。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交，相养而和，理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬养，而久之自成道德。

得道

泰定者，清除一切杂念俗事，形如槁木，心如死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定。心是道的容器，心静神清则智慧生长。古之修道者，以恬养智，。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交，相养而和，理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬养，而久之自成道德。

邙山对坐心难静，身处幽冥浊酒杯。对饮邀月广寒宫，又恐从此与君绝。悟空难为磐石故，却是五内生凡心。天地悠悠何为道，老君观里说清静。在物欲横流的现在，又有谁能保持一颗清净无为的内心呢？世界虽大，净土难求，唯有保持内心的那一丝清明，才能不坠入无尽的欲望深渊。夫人神好清，而心扰之。红尘炼心，炼废了[泪] https://t.cn/Rpzv2RG

红尘最炼心

经云：
莲花虽美，全凭污泥。
仙佛虽贵，不离红尘。

原来在日常生活中，我们所有经历过的那些艰辛和磨难，竟然都是来成就我们的。

当我们学会了不纠结、不执着、不盲从时，我们就站在了生活的巅峰和高处。

当我们明白了无别、无为、无我时，我们就活出了生命里卓越和超脱。

我们什么时候做到随缘，什么时候就顺利；当心中真正觉得无所欲求时，才会发现自己无所不有。 ​​​ ​​​

是啊，生命中不管遇到的任何人、任何事，其实都不是偶然的。

无论我们遇见谁，他都是对的人，都是让我们内观自己、修行自己的镜子，都是能够令我们生命成长的良师益友……