#常观世音微语录[超话]#
告诉大家一个简单的退烧方法，大人小孩合用，配合医药可将烧快速退下，不论有无宗教信仰，任何人都可做。首先取一杯开水，冷热皆可，拿著或放著，自己与水面向月亮方向，最好能看见月亮，看不见则心想月亮在前，念：南无月光菩萨。想月光投射进水中变成黄亮，想一次即可，念大约5分钟，然后将水服下。 ❤️
放生随喜回向功德主及见闻者.消灾消业.身体长健.起居轻利.阖家平安.福慧双增.早证菩提！所求善愿悉皆成就！回向全球新冠疫情尽快平息，世界和平.国泰民安.风调雨顺！普皆回向！
告诉大家一个简单的退烧方法，大人小孩合用，配合医药可将烧快速退下，不论有无宗教信仰，任何人都可做。首先取一杯开水，冷热皆可，拿著或放著，自己与水面向月亮方向，最好能看见月亮，看不见则心想月亮在前，念：南无月光菩萨。想月光投射进水中变成黄亮，想一次即可，念大约5分钟，然后将水服下。 ❤️
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怎样运用Fo法在生活中让自己心里的烦恼得到解脱。
Fo#日行一善[超话]##杨幂[超话]#法的佛言佛语，非常具有哲学和哲理。佛法人生，经常说心念决定言行，就是心中的念头会决定着语言和行为。所以一个人的语言讲出来，一定是心里想过的；一个人的行为做出来，一定是想过的。有了这个意念，才会有这个语言和行为出来。所以一个人未来想拥有怎样的人生，取决于他现在的起心动念。如果现在念头好，那么人生就转危为安；如果现在的念头经常瞋恨、愚痴、忌妒或者烦恼，那么你今后的念头就指导着你的语言和行为，让你变得更加愚痴和烦恼。所以很多人一生烦恼，很可怜，就是因为他的起心动念不正，让他今后行为受阻碍，语言出言不逊。
一个人要活出自我，也就是说活着的人要离开自我，不要整天一开口就是“我”——“这个是我的、那个是我的”“我受痛苦了、我烦恼了”“凭什么我来受苦”等等。如果能够离开我相，你自然就不会去和别人攀比，因为没有“我”了，你跟别人比什么？你就不会在意别人对你的评价，因为你没有我相了。就是因为太在意“他在我面前这么讲”“他这不是有意讲我嘛！”有这个“我”字在，你就会在意别人对你的一些讲法。明明这个人根本不是讲你，你会拉到自己身边来，“你不讲我，讲谁啊？”这就是人离不开我相。如果你能离开“我”，你慢慢地会变得乐观，人也会变得坦荡，你的生命就会变得单纯。我问你们，小时候一个小朋友纯洁单纯吧？他没有我相，什么事情都无所谓，所以活得很自在。
其实想穿了，每一天晚上对我们可能都是一个人生考验，可能都是一次死亡。早上黎明就是一次重生，所以过去有很多人经常在早上醒过来，第一句话就是“感谢菩萨，我还活着，谢谢菩萨的慈悲。”不要再去为每一天欢喜和悲伤的人生纠结自己的内心。人要真正懂得，人生最好的回报就是能够放下烦恼、解脱痛苦，不要让自己束缚在欲望中。所以很多人，因为还要这个、还要那个，永远在欲望中。还有的人师父说他：“你不要这样，你欲望太强。”他说：“我不是欲望，这是我的理想。”实际上理想和欲望不能混为一谈，欲望是无尽头的，是对物质的拥有。理想是什么？是精神上的一种充裕，精神上想得到一些满足，那应该说是一种理想。当你在人间占有的东西越多，你慢慢地就会被这些所拥有的财、物、名、利所束缚。因为拥有再多，它也会离你而去，名守不住，财物守不住，一切都会离去。你把这些名利攥得再紧，到最后还是两手空空。
我们要学会选择，选择什么？填补心灵空虚。选择填补心灵空虚的意思就是不要错过任何对心灵改变的机会。怎样来改变你的心灵？把“我”字变成大家，把自己的小我变成一个大我。比方说，你说“我吃亏了”，你就说“我们大家吃亏了”；“我赚便宜了”，应该说“大家赚便宜了”。那你就把我相慢慢地消除掉，心灵就不会空虚，不是为自己活着。因为为自己活着的人，就天天斤斤计较。所以莫计人生小账，一个人一生有多少小小的账，左一笔、右一笔，要学会放弃。放弃诱惑，放弃诱惑的人会拥有新的机遇；抓住诱惑不放，你慢慢地会负重，必致步履艰难。负重就是你不肯放下，背在身上，时间长了，你走路都会觉得很艰难。
我们做人，无事心不空，有事心不乱，大事心不畏，小事心不慢。“无事心不空”，没有事情，但是心中要念经，要想着众生，就不会觉得颓废，不会觉得没劲、没意思。“有事心不乱”，不管碰到什么事情，心不要乱，慢慢地一件一件把事情做好。“大事心不畏”，做大事情的时候，心不要畏惧，不要害怕，因为大事也要做，小事也要做。大事，也能把它做好；小事，心不要轻慢它，也要把它做好，叫“小事心不慢”。想通的人，人生悲欢离合，甜酸苦辣，都是在于心的开始。酸也是心酸，苦也是心苦，甜也是心甜，辣也是心里觉得辣辣的。甜酸苦辣都是心造成的，所以心态要好，有什么过不去的大坎儿？
人生走到今天，身在红尘之中，只要以善为本就可以了。有所为，有所不为，去做了，好像又没去做过一样。做了就做了，没做就没做，做了又像没做一样，没做又像做了一样，心无罣碍，心自然就趋于平和、宁静，就如开放的莲花一样，自然从容，它不为谁开，也不为谁落。所以学佛的人、想得开的人，他一切随缘，“该我的就是我的，不该我的就不是我的”。该拥有的就是你的，不该拥有的会给你带来灾祸。所以人生的道路并不是只有一条，很多人的绝望就是因为这条路他觉得没路可走，他才选择了绝境。
在人生中，学佛人必须远离悲苦，这些悲苦都是给我们的一种考验，有时候很快过去了，有时候过去得比较慢，但是一切都会过去。有时候平坦的路都是比较拥挤，学佛的路，有很多法门大家挤在一起。要想一想，我们不管碰到什么事情，选择好自己的路，走自己的路。因为只要心有勇、行之力，就是心里要有勇敢，行为要有力量，思维要拥有智慧，永远矢志不移，你就一定能成功。
很多人没有缘分，会错失很多事情，这是人生的常态。没有缘分就没缘分了，错失了也没有办法，不要有太多的悔恨和痛苦。当我们走了很远的时候，再回头望望，那些过去的人与事早已消失在记忆中。真正的人生，是在你真正不懂的时候，它是很美好的；当你一旦懂事了，进入了人我是非中，你的生活变得非常烦恼和忧伤，因为你感受到的不是纯洁，而是人间红尘中的尔虞我诈。希望大家要改变命运，不是靠机遇，而是靠心态。心态好的人，万事都能变得好；心态不好的人，不管什么事情，就算一件好事，也会得不到一颗安宁的心灵。希望大家一定要懂这些道理。
过去讲人生“三十而立”，一个人三十岁了，应该自己能够独立了。立什么？学佛人应该立什么？过去讲立生、立业、立家，我们应该立志，好好地离苦得乐，学佛学法。
“四十不惑”，不惑之年。大家知道什么叫“不惑”吗？不迷惑了，明白了。那你明白了什么？一般的人明白了社会，明白了自己，明白了人与人这么复杂。而学佛的人四十不惑，应该不迷惑，不被人间的欲望所缠扰，大胆地走出烦恼，不贪，不瞋，不恨。
过去讲“五十知天命”。什么叫天命？实际上用现代话讲，知道了人生命运的轨迹，就是结婚、生孩子、找工作、赚钱，给自己人生定个位。“我这个事情做错了，我那个事情做错了”，你知什么天命？你应该知道五十了，赶快修行了，赶快帮助别人了，因为留给你帮助别人的时间不多了，留给自己改变心态的时间也不多了，留给你忏悔、念礼佛大忏悔文的时间都不多了，这才叫五十知天命。
过去讲“六十耳顺”。看透了，看透人生、生命了，名利带不走，生命很短暂。想通了，“我六十了，做也做不动了，我也不会再为那些钱去痛苦、去煎熬了”。你明白了什么？六十岁了，应该知道可能要换一个景点去旅游了，赶紧要让自己找好下一个旅游点——就是西方极乐世界，或者回到观世音菩萨母亲的身边。那么应该怎么做呢？就是应该念经、许愿、放生，多做功德，帮助别人，众善奉行，诸恶莫作。如果你们今天还在作恶，怎么能够成为一个好人呢？要放下自己。
过去说“人到七十古来稀”，因为过去的人活得并不像现在人这么长，有的热的地方人活得很短。七十从心所欲，怎样去做呢？顺其自然，随遇而安。实际上学佛人到了七十，就应该知道好好地修身养性了，好好地念经，好好地理解佛法。但是很多人一生还在追求，到了七十还在追求一些名利，那么只能在红尘路上更显得孤独。因为你所走的路、人生的路，有的是通向渡口，没有船，有的是通向荒漠，没有骆驼，人生走到哪一站算哪一站，没有目标，你就会失去前进的方向。人为什么苦？因为人与人心里的距离在越拉越远，不能够想同一个事情，不能够与日月同眠，不懂得怎样珍惜彼此之间的缘分。所以人就不能让自己一生得到圆满的结果。
所以佛说：生出来很苦；老了，想吃什么东西吃不动了，很苦；走路想去玩了，玩不动了，苦；病了最苦；死了更苦；还有爱别离，喜欢的人你离开他了，你这种苦啊；还有怨长久，就是怨气啊，不愿意看见的人天天得看到，你又很讨厌他；还有求不得苦，天天想把这个事情求到身边，求不得也很苦；还有放不下苦，天天挂在心中放不下，很痛苦。佛说“命由己造，相由心生”，你的命是自己造成的，你的相也是自己造成的。天天动心，你的相就在动。你动善心，善相出来；你动恶心，恶相出来。很多人说，你是个坏人，就会恶形恶状。
只有学佛的人懂得万物皆不动。心不变，万物才会不变。你对别人还是这么好，别人还是对你这么好。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。什么意思？坐在那里也有智慧，站起来做事情也有智慧，不管做什么事情都是禅定，你心中都有这个世界，有这个道场。你做每一件事情，就像佛一样在做，就是一叶一如来。
有一个诗人讲“春来花自青，秋至叶飘零”，什么意思？春天来了，花自然就青了，很漂亮；秋天到了，叶就飘散了，花的叶就飘零了。所以“无穷般若心自在”，树叶在春天会变，在秋天也会变，而我们无穷的智慧、智慧的心永远是自在的，永远是这样，不会变的。
希望大家“语默动静体自然”，语言要“默”，就是少一点，行为要安静，整个身体、整个人生就会自然。不要看见一件事情就心动，不要看见一件事情就来不及去做，坐不定、站不住，就是静不下来。
其实人生，日复一日，我们放下了很多，有的不想放的也放下了。一生千方百计想得到很多东西，精打细算，最后失去了。一生中求不得，拼命地烦恼，想去得到，最后失去了。一生中斤斤计较，没有得到任何东西，只是结怨结得越来越多。贪这个、要这个，什么都要，贪心不灭，造了多少孽？把别人手上的东西拿过来，把自己喜欢的东西藏起来，慢慢地在人生中觉得享受了很多，但是临终的时候又能带走多少？
Fo#日行一善[超话]##杨幂[超话]#法的佛言佛语，非常具有哲学和哲理。佛法人生，经常说心念决定言行，就是心中的念头会决定着语言和行为。所以一个人的语言讲出来，一定是心里想过的；一个人的行为做出来，一定是想过的。有了这个意念，才会有这个语言和行为出来。所以一个人未来想拥有怎样的人生，取决于他现在的起心动念。如果现在念头好，那么人生就转危为安；如果现在的念头经常瞋恨、愚痴、忌妒或者烦恼，那么你今后的念头就指导着你的语言和行为，让你变得更加愚痴和烦恼。所以很多人一生烦恼，很可怜，就是因为他的起心动念不正，让他今后行为受阻碍，语言出言不逊。
一个人要活出自我，也就是说活着的人要离开自我，不要整天一开口就是“我”——“这个是我的、那个是我的”“我受痛苦了、我烦恼了”“凭什么我来受苦”等等。如果能够离开我相，你自然就不会去和别人攀比，因为没有“我”了，你跟别人比什么？你就不会在意别人对你的评价，因为你没有我相了。就是因为太在意“他在我面前这么讲”“他这不是有意讲我嘛！”有这个“我”字在，你就会在意别人对你的一些讲法。明明这个人根本不是讲你，你会拉到自己身边来，“你不讲我，讲谁啊？”这就是人离不开我相。如果你能离开“我”，你慢慢地会变得乐观，人也会变得坦荡，你的生命就会变得单纯。我问你们，小时候一个小朋友纯洁单纯吧？他没有我相，什么事情都无所谓，所以活得很自在。
其实想穿了，每一天晚上对我们可能都是一个人生考验，可能都是一次死亡。早上黎明就是一次重生，所以过去有很多人经常在早上醒过来，第一句话就是“感谢菩萨，我还活着，谢谢菩萨的慈悲。”不要再去为每一天欢喜和悲伤的人生纠结自己的内心。人要真正懂得，人生最好的回报就是能够放下烦恼、解脱痛苦，不要让自己束缚在欲望中。所以很多人，因为还要这个、还要那个，永远在欲望中。还有的人师父说他：“你不要这样，你欲望太强。”他说：“我不是欲望，这是我的理想。”实际上理想和欲望不能混为一谈，欲望是无尽头的，是对物质的拥有。理想是什么？是精神上的一种充裕，精神上想得到一些满足，那应该说是一种理想。当你在人间占有的东西越多，你慢慢地就会被这些所拥有的财、物、名、利所束缚。因为拥有再多，它也会离你而去，名守不住，财物守不住，一切都会离去。你把这些名利攥得再紧，到最后还是两手空空。
我们要学会选择，选择什么？填补心灵空虚。选择填补心灵空虚的意思就是不要错过任何对心灵改变的机会。怎样来改变你的心灵？把“我”字变成大家，把自己的小我变成一个大我。比方说，你说“我吃亏了”，你就说“我们大家吃亏了”；“我赚便宜了”，应该说“大家赚便宜了”。那你就把我相慢慢地消除掉，心灵就不会空虚，不是为自己活着。因为为自己活着的人，就天天斤斤计较。所以莫计人生小账，一个人一生有多少小小的账，左一笔、右一笔，要学会放弃。放弃诱惑，放弃诱惑的人会拥有新的机遇；抓住诱惑不放，你慢慢地会负重，必致步履艰难。负重就是你不肯放下，背在身上，时间长了，你走路都会觉得很艰难。
我们做人，无事心不空，有事心不乱，大事心不畏，小事心不慢。“无事心不空”，没有事情，但是心中要念经，要想着众生，就不会觉得颓废，不会觉得没劲、没意思。“有事心不乱”，不管碰到什么事情，心不要乱，慢慢地一件一件把事情做好。“大事心不畏”，做大事情的时候，心不要畏惧，不要害怕，因为大事也要做，小事也要做。大事，也能把它做好；小事，心不要轻慢它，也要把它做好，叫“小事心不慢”。想通的人，人生悲欢离合，甜酸苦辣，都是在于心的开始。酸也是心酸，苦也是心苦，甜也是心甜，辣也是心里觉得辣辣的。甜酸苦辣都是心造成的，所以心态要好，有什么过不去的大坎儿？
人生走到今天，身在红尘之中，只要以善为本就可以了。有所为，有所不为，去做了，好像又没去做过一样。做了就做了，没做就没做，做了又像没做一样，没做又像做了一样，心无罣碍，心自然就趋于平和、宁静，就如开放的莲花一样，自然从容，它不为谁开，也不为谁落。所以学佛的人、想得开的人，他一切随缘，“该我的就是我的，不该我的就不是我的”。该拥有的就是你的，不该拥有的会给你带来灾祸。所以人生的道路并不是只有一条，很多人的绝望就是因为这条路他觉得没路可走，他才选择了绝境。
在人生中，学佛人必须远离悲苦，这些悲苦都是给我们的一种考验，有时候很快过去了，有时候过去得比较慢，但是一切都会过去。有时候平坦的路都是比较拥挤，学佛的路，有很多法门大家挤在一起。要想一想，我们不管碰到什么事情，选择好自己的路，走自己的路。因为只要心有勇、行之力，就是心里要有勇敢，行为要有力量，思维要拥有智慧，永远矢志不移，你就一定能成功。
很多人没有缘分，会错失很多事情，这是人生的常态。没有缘分就没缘分了，错失了也没有办法，不要有太多的悔恨和痛苦。当我们走了很远的时候，再回头望望，那些过去的人与事早已消失在记忆中。真正的人生，是在你真正不懂的时候，它是很美好的；当你一旦懂事了，进入了人我是非中，你的生活变得非常烦恼和忧伤，因为你感受到的不是纯洁，而是人间红尘中的尔虞我诈。希望大家要改变命运，不是靠机遇，而是靠心态。心态好的人，万事都能变得好；心态不好的人，不管什么事情，就算一件好事，也会得不到一颗安宁的心灵。希望大家一定要懂这些道理。
过去讲人生“三十而立”，一个人三十岁了，应该自己能够独立了。立什么？学佛人应该立什么？过去讲立生、立业、立家，我们应该立志，好好地离苦得乐，学佛学法。
“四十不惑”，不惑之年。大家知道什么叫“不惑”吗？不迷惑了，明白了。那你明白了什么？一般的人明白了社会，明白了自己，明白了人与人这么复杂。而学佛的人四十不惑，应该不迷惑，不被人间的欲望所缠扰，大胆地走出烦恼，不贪，不瞋，不恨。
过去讲“五十知天命”。什么叫天命？实际上用现代话讲，知道了人生命运的轨迹，就是结婚、生孩子、找工作、赚钱，给自己人生定个位。“我这个事情做错了，我那个事情做错了”，你知什么天命？你应该知道五十了，赶快修行了，赶快帮助别人了，因为留给你帮助别人的时间不多了，留给自己改变心态的时间也不多了，留给你忏悔、念礼佛大忏悔文的时间都不多了，这才叫五十知天命。
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过去说“人到七十古来稀”，因为过去的人活得并不像现在人这么长，有的热的地方人活得很短。七十从心所欲，怎样去做呢？顺其自然，随遇而安。实际上学佛人到了七十，就应该知道好好地修身养性了，好好地念经，好好地理解佛法。但是很多人一生还在追求，到了七十还在追求一些名利，那么只能在红尘路上更显得孤独。因为你所走的路、人生的路，有的是通向渡口，没有船，有的是通向荒漠，没有骆驼，人生走到哪一站算哪一站，没有目标，你就会失去前进的方向。人为什么苦？因为人与人心里的距离在越拉越远，不能够想同一个事情，不能够与日月同眠，不懂得怎样珍惜彼此之间的缘分。所以人就不能让自己一生得到圆满的结果。
所以佛说：生出来很苦；老了，想吃什么东西吃不动了，很苦；走路想去玩了，玩不动了，苦；病了最苦；死了更苦；还有爱别离，喜欢的人你离开他了，你这种苦啊；还有怨长久，就是怨气啊，不愿意看见的人天天得看到，你又很讨厌他；还有求不得苦，天天想把这个事情求到身边，求不得也很苦；还有放不下苦，天天挂在心中放不下，很痛苦。佛说“命由己造，相由心生”，你的命是自己造成的，你的相也是自己造成的。天天动心，你的相就在动。你动善心，善相出来；你动恶心，恶相出来。很多人说，你是个坏人，就会恶形恶状。
只有学佛的人懂得万物皆不动。心不变，万物才会不变。你对别人还是这么好，别人还是对你这么好。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。什么意思？坐在那里也有智慧，站起来做事情也有智慧，不管做什么事情都是禅定，你心中都有这个世界，有这个道场。你做每一件事情，就像佛一样在做，就是一叶一如来。
有一个诗人讲“春来花自青，秋至叶飘零”，什么意思？春天来了，花自然就青了，很漂亮；秋天到了，叶就飘散了，花的叶就飘零了。所以“无穷般若心自在”，树叶在春天会变，在秋天也会变，而我们无穷的智慧、智慧的心永远是自在的，永远是这样，不会变的。
希望大家“语默动静体自然”，语言要“默”，就是少一点，行为要安静，整个身体、整个人生就会自然。不要看见一件事情就心动，不要看见一件事情就来不及去做，坐不定、站不住，就是静不下来。
其实人生，日复一日，我们放下了很多，有的不想放的也放下了。一生千方百计想得到很多东西，精打细算，最后失去了。一生中求不得，拼命地烦恼，想去得到，最后失去了。一生中斤斤计较，没有得到任何东西，只是结怨结得越来越多。贪这个、要这个，什么都要，贪心不灭，造了多少孽？把别人手上的东西拿过来，把自己喜欢的东西藏起来，慢慢地在人生中觉得享受了很多，但是临终的时候又能带走多少？
【一个真正安心的人，其力量足以抵抗整个不安的世界】
文/恩师
净土门不受时代影响
难行道，在正法时代有证果的；在像法时代已经没有证果的了；在末法时代，只有教，而没有行和证，连修行者都没有了；到了法灭时代，就完全没有了。
可是，释迦牟尼佛以慈悲哀愍，特留《无量寿经》念佛法门，利益一切正、像、末，乃至法灭之众生。法灭时，众生皆以念佛得度，何况是现在呢？这样就让我们安心。
虽然说了利益遐代，末法众生和法灭众生都普遍能得利益，但是众生心中也容易起疑问。
因为法灭众生纯恶无善，没有善知识引导，自己也没有任何断烦恼的本事。自己不能断烦恼，一看周围茫茫人海，大家都是恶人、坏人，因为时代不同了，又没有善知识引导、提携，靠什么往生极乐呢？这里就说了，阿弥陀佛遍放光明，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，哪怕身边没有一个善知识，没有任何人引导，但是阿弥陀佛的遍照光明自自然然日夜不舍，白天、夜晚保护众生，引导众生，直到往生。
所以，为什么学净土法门不受时代影响，也不受根机影响，能得到大利无上功德？它的运行机制和原理，就是弥陀光明摄取不舍。
学圣道法门靠自己修行，对自己的要求很高，必须是上根利智。同时，对同行善知识也有很高的要求，如果身边没有善知识，参禅怎么能开悟呢？如果学密，没有上师，怎么能成就呢？
所以，学圣道门，为什么在像法、末法时代不能成就？就是因为没有善知识，有证果、有证量的善知识已经没有了。
如果净土门也是同样的原理和法则，那么学净土门也不能成就了。净土门不需要世间善知识的点拨，就能往生净土，因为直接就是阿弥陀佛的名号光明摄取不舍。
如果有祖师、善知识，他们就可以在教理上引导我们，起到很好的外缘作用。但是，真正实施救度的不是善知识，而是弥陀光明直接摄取不舍。
就如同「二河白道喻」当中，弥陀在西岸呼唤「汝一心正念直来，我能护汝」，在往生者和弥陀之间，再也没有其余的人，这就是我和佛的关系，阿弥陀佛直接以光明摄取念佛众生。
所以，这个法高啊！
安心后 自然念佛
说到摄取不舍，我们自然就可以安心，「念佛的众生，阿弥陀佛日夜不舍离，以光明日夜护念，摄取，引导，临终迎接我往生净土」，这样我们心中就会油然生起至诚归命、信顺不疑、愿求往生之心。
这里的「光摄不舍」和「行者安心」是一体两面的：因为弥陀光明摄取不舍，所以行者才能安心；行者安心念佛，就跟弥陀愿心相应，就蒙受弥陀光明摄取不舍。也可以说是「佛光心光，光光相照」，「佛光」就是弥陀的摄取光明，「心光」就是众生信心之光明。
这里的「安心」不要错误理解，说「阿弥陀佛摄取不舍，我安心了，够了，不用念佛了」，恰恰错了。
安心之后是什么样的表现呢？
自自然然就会念念不舍，就会恭敬修、无余修、无间修、长时修，这是一个安心行者自然的、必然的表现。
安心于念佛，就跟佛成为一体，就蒙受弥陀光明摄取，怎么会不念佛呢？自自然然就会忙时闲时一句名号挂在心头、口头。这种形象显示在世间，就是「作业之相」。
不是心中不安心，要靠凡夫身口意三业的努力造作达成往生，不是的；而是在安心的情况下，自然流淌出外在的行业。
就如同幼儿对母亲有安心，他在母亲怀里，或者在妈妈膝下绕膝而走，他喊妈妈，都是很自然、很亲切、毫无勉强的，是从依赖、安心当中自然喊出来的。如果他从小就被拐骗了，然后你指著一个妇女说「这是你妈妈，你喊吧」，他喊出来的都是很胆怯的，只是喊了一个名词而已，他心中对妈妈并没有感觉，并没有母子之间的安心，就算他一天喊一千遍、一万遍，心中还是怯生生的。
所以，我们了解弥陀本愿，安心念佛，声声念念都是自然的流露。
一切众生安心的妙法
既然如此，为什么还强调在娑婆世界念那么多佛号？
因为我们跟弥陀隔得太远了，在娑婆世界受了无量苦恼，所以随时想到这里是苦恼的世界，想到阿弥陀佛净土的清净庄严，就随时念南无阿弥陀佛。
如果不了解弥陀本愿，不安心，就算一天念再多的佛，都是很胆怯的。就像被拐骗的幼儿，遇到人都是怯生生的，眼神、精神当中都有一种恐惧不安。我们就是被三界无明的魔王所拐骗，在三界火宅无常苦空的环境下，都是惊弓之鸟，胆怯，多疑。
所以，安心特别重要，心安了一切都安了，心不安一切都不安。
安心之法，唯有弥陀的光明名号。
有人靠钱来安心，有人靠权来安心，有人靠名来安心，有人靠情来安心，这些都不足以安心。靠钱、权、名、情来安心，这个口味太低了，他要安的是一颗永不满足的欲望之心，那是安不了的。
安心，首先要认识这个心，真正能让心安下来的，唯有弥陀的光明名号。
一个人果然心安了，在世间虽然身体有病恼，诸事可能也不那么如意，但是都可以轻松而过。
因为人过的就是自己这颗心，心安了，一切都好过；如果心不安，日子真是没法过，就算住在金銮宝殿里，或者躺在金山上，或者坐在权力的最高峰，被万人簇仰，但是心不安，那真的没法过。
很遗憾，世界上真正得到安心的人非常少，一切众生都蠢蠢而动，世界纷扰不堪。一个真正安心的人，他的力量足以抵抗整个不安的世界。
世界不安，大家都在追求，斗争，就是因为没找到安心的钥匙，没找准方向。
唯有「南无阿弥陀佛」才是一切众生安心的妙法。
文/恩师
净土门不受时代影响
难行道，在正法时代有证果的；在像法时代已经没有证果的了；在末法时代，只有教，而没有行和证，连修行者都没有了；到了法灭时代，就完全没有了。
可是，释迦牟尼佛以慈悲哀愍，特留《无量寿经》念佛法门，利益一切正、像、末，乃至法灭之众生。法灭时，众生皆以念佛得度，何况是现在呢？这样就让我们安心。
虽然说了利益遐代，末法众生和法灭众生都普遍能得利益，但是众生心中也容易起疑问。
因为法灭众生纯恶无善，没有善知识引导，自己也没有任何断烦恼的本事。自己不能断烦恼，一看周围茫茫人海，大家都是恶人、坏人，因为时代不同了，又没有善知识引导、提携，靠什么往生极乐呢？这里就说了，阿弥陀佛遍放光明，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，哪怕身边没有一个善知识，没有任何人引导，但是阿弥陀佛的遍照光明自自然然日夜不舍，白天、夜晚保护众生，引导众生，直到往生。
所以，为什么学净土法门不受时代影响，也不受根机影响，能得到大利无上功德？它的运行机制和原理，就是弥陀光明摄取不舍。
学圣道法门靠自己修行，对自己的要求很高，必须是上根利智。同时，对同行善知识也有很高的要求，如果身边没有善知识，参禅怎么能开悟呢？如果学密，没有上师，怎么能成就呢？
所以，学圣道门，为什么在像法、末法时代不能成就？就是因为没有善知识，有证果、有证量的善知识已经没有了。
如果净土门也是同样的原理和法则，那么学净土门也不能成就了。净土门不需要世间善知识的点拨，就能往生净土，因为直接就是阿弥陀佛的名号光明摄取不舍。
如果有祖师、善知识，他们就可以在教理上引导我们，起到很好的外缘作用。但是，真正实施救度的不是善知识，而是弥陀光明直接摄取不舍。
就如同「二河白道喻」当中，弥陀在西岸呼唤「汝一心正念直来，我能护汝」，在往生者和弥陀之间，再也没有其余的人，这就是我和佛的关系，阿弥陀佛直接以光明摄取念佛众生。
所以，这个法高啊！
安心后 自然念佛
说到摄取不舍，我们自然就可以安心，「念佛的众生，阿弥陀佛日夜不舍离，以光明日夜护念，摄取，引导，临终迎接我往生净土」，这样我们心中就会油然生起至诚归命、信顺不疑、愿求往生之心。
这里的「光摄不舍」和「行者安心」是一体两面的：因为弥陀光明摄取不舍，所以行者才能安心；行者安心念佛，就跟弥陀愿心相应，就蒙受弥陀光明摄取不舍。也可以说是「佛光心光，光光相照」，「佛光」就是弥陀的摄取光明，「心光」就是众生信心之光明。
这里的「安心」不要错误理解，说「阿弥陀佛摄取不舍，我安心了，够了，不用念佛了」，恰恰错了。
安心之后是什么样的表现呢？
自自然然就会念念不舍，就会恭敬修、无余修、无间修、长时修，这是一个安心行者自然的、必然的表现。
安心于念佛，就跟佛成为一体，就蒙受弥陀光明摄取，怎么会不念佛呢？自自然然就会忙时闲时一句名号挂在心头、口头。这种形象显示在世间，就是「作业之相」。
不是心中不安心，要靠凡夫身口意三业的努力造作达成往生，不是的；而是在安心的情况下，自然流淌出外在的行业。
就如同幼儿对母亲有安心，他在母亲怀里，或者在妈妈膝下绕膝而走，他喊妈妈，都是很自然、很亲切、毫无勉强的，是从依赖、安心当中自然喊出来的。如果他从小就被拐骗了，然后你指著一个妇女说「这是你妈妈，你喊吧」，他喊出来的都是很胆怯的，只是喊了一个名词而已，他心中对妈妈并没有感觉，并没有母子之间的安心，就算他一天喊一千遍、一万遍，心中还是怯生生的。
所以，我们了解弥陀本愿，安心念佛，声声念念都是自然的流露。
一切众生安心的妙法
既然如此，为什么还强调在娑婆世界念那么多佛号？
因为我们跟弥陀隔得太远了，在娑婆世界受了无量苦恼，所以随时想到这里是苦恼的世界，想到阿弥陀佛净土的清净庄严，就随时念南无阿弥陀佛。
如果不了解弥陀本愿，不安心，就算一天念再多的佛，都是很胆怯的。就像被拐骗的幼儿，遇到人都是怯生生的，眼神、精神当中都有一种恐惧不安。我们就是被三界无明的魔王所拐骗，在三界火宅无常苦空的环境下，都是惊弓之鸟，胆怯，多疑。
所以，安心特别重要，心安了一切都安了，心不安一切都不安。
安心之法，唯有弥陀的光明名号。
有人靠钱来安心，有人靠权来安心，有人靠名来安心，有人靠情来安心，这些都不足以安心。靠钱、权、名、情来安心，这个口味太低了，他要安的是一颗永不满足的欲望之心，那是安不了的。
安心，首先要认识这个心，真正能让心安下来的，唯有弥陀的光明名号。
一个人果然心安了，在世间虽然身体有病恼，诸事可能也不那么如意，但是都可以轻松而过。
因为人过的就是自己这颗心，心安了，一切都好过；如果心不安，日子真是没法过，就算住在金銮宝殿里，或者躺在金山上，或者坐在权力的最高峰，被万人簇仰，但是心不安，那真的没法过。
很遗憾，世界上真正得到安心的人非常少，一切众生都蠢蠢而动，世界纷扰不堪。一个真正安心的人，他的力量足以抵抗整个不安的世界。
世界不安，大家都在追求，斗争，就是因为没找到安心的钥匙，没找准方向。
唯有「南无阿弥陀佛」才是一切众生安心的妙法。
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