#清明奇妙游#
河南卫视永远不让我失望，一小时节目竟然可以过得如此之快。我本以为浮躁如我早已没有心境可以慢赏细品，却一下子沉浸到最后。
无一诉哀思，处处是哀思。
少年苏东坡爱云游、赞鲈鱼，中年却只与米芾对月思乡。
李玉刚老师饰演的米芾，情之所至写下墨宝，到现代以一曲《清明客》怀缅家族百年忠义。
陆游回望一生，豪情万丈，唯一遗憾落泪仍是因为北定未成。
关于李清照的部分，李清照的少女娇俏是一条明线，放纸鸢，吟诗作画斗茶，时光飞逝到现代，世上已无李清照，却有女歌手抒情清唱遥寄情思。
苏州评弹《声声慢》，将男女之情道尽，人类永远追求爱情，然终有生离，又将死别，如心神相交，情人亦是知己，心存彼此纵使分别，老而不悔死而无憾矣。然而那位知己，寻寻觅觅，又在哪里。
河南卫视永远不让我失望，一小时节目竟然可以过得如此之快。我本以为浮躁如我早已没有心境可以慢赏细品，却一下子沉浸到最后。
无一诉哀思，处处是哀思。
少年苏东坡爱云游、赞鲈鱼，中年却只与米芾对月思乡。
李玉刚老师饰演的米芾，情之所至写下墨宝，到现代以一曲《清明客》怀缅家族百年忠义。
陆游回望一生，豪情万丈，唯一遗憾落泪仍是因为北定未成。
关于李清照的部分，李清照的少女娇俏是一条明线，放纸鸢，吟诗作画斗茶，时光飞逝到现代，世上已无李清照，却有女歌手抒情清唱遥寄情思。
苏州评弹《声声慢》，将男女之情道尽，人类永远追求爱情，然终有生离，又将死别，如心神相交，情人亦是知己，心存彼此纵使分别，老而不悔死而无憾矣。然而那位知己，寻寻觅觅，又在哪里。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
《净土大经科注》第二五五集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百一十八页最后一行，「问答释义」，我们看经文：
【阿难闻已。白世尊言。若彼国土无须弥山。其四天王天及忉利天。依何而住。】
极乐世界有天人，在六百一十九页第一行，西方极乐世界有四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，但是它那个世界没有六道，同居土只有两道，人道、天道而已。那个世界上没有山，山河海洋它没有，所以引起阿难尊者的疑问，实际上是我们的疑问，他代我们问，如果没有须弥山，欲界天住在什么地方？欲界天里面，特别是四王天、忉利天，这两层都是依须弥山而住，四王天在须弥山的山腰，忉利天是在须弥山的天顶；那要没有须弥山，这两层天怎么办？为我们提出这个问题。
我们看念老的注解，把注解念一段。『忉利天』翻译成中国的意思是「三十三天」。实际三十三天它在一层，一层里面分作三十三个地方。「欲界六天中之第二，在须弥山之顶，中央有一天城」，有个城市，帝释天所住的，我们中国人叫他做玉皇大帝，道教修行成就大概都在这一天上，「四方各有八天城，总数为三十三处，故称三十三天」。「此忉利天」，这个三十三天，「与四天王天，皆依须弥山而住」。阿难现在听佛说到极乐世界没有须弥山，所以提出这个问题，那这欲界第一层、第二层天他们住在哪里？释迦牟尼佛并没有给他解答，反问他。我们看经文：
【佛告阿难。】
释迦牟尼佛告诉阿难。
【夜摩兜率。】
『夜摩』是第三层天，欲界第三层，『兜率』是第四层。
【乃至色无色界。】
色界有十八层天，无色界有四层天。总共有二十八层天。
【一切诸天，依何而住。阿难白言。不可思议业力所致。】
我们看黄念老的注解，「夜摩具名须夜摩」。中国人喜欢简单，往往把首尾的音都省掉，像这个，把上面的音省掉了，「须夜摩」只说「夜摩」，这欲界的第三层天。「四天王天及忉利天依须弥而住，名地居天」，他们没有离开地面。可是「夜摩以上住於空中，名空居天」。这是音译的，「夜摩」是音译，意思是时分，翻作「时分」、翻作「善分」。《佛地论》里面有说到：「夜摩天者，谓此天中随时受乐，故名时分。」他们这个时分，就好像有表演的、有歌舞的，每天一定的时候到了，他们就排演。所以这个天很快乐，歌舞升平，没有斗争。不像忉利天，忉利天还跟阿修罗打仗，还有战争，夜摩以上没有了。
兜率天，「兜率」是音译，它的意思就是满足，我们通常叫知足。底下是它翻译的名字，「上足」，足就是满足，「妙足、知足、喜足」，都能讲得通。这是欲界第四层，补处菩萨准备成佛，都住在这个地方。我们顾名思义就明了，成佛需要什么条件？要知足。佛是最知足的，所以他住在兜率天，决定住兜率，在兜率那里等候，时节因缘成熟了，他就从兜率下降到人间来，像释迦牟尼佛一样，示现成佛，教化众生。所以它是欲界第四天。「於五欲之乐，生喜足之心，故名喜足」，也就是世间五欲之乐他放下了，他不为这些境界所动摇，叫知足。
确确实实眼见色、耳闻声，我们举这两个例子，都能做到不起心、不动念，这是佛，他永远不会受外面境界干扰，为什么？知足。真正知足，就是见色闻声，六根接触六尘境界，没有起心动念。有起心动念，没有分别执著，是菩萨，菩萨跟佛的差别在此地。阿罗汉就又低一级，他有起心动念，他有分别，他没有执著，比我们六道凡夫高。凡是六道里面的众生，福报大小不一样，统统属於起心动念、分别执著，这叫烦恼。起心动念是根本烦恼，我们知不知道？不知道。为什么？它太微细，它频率太高了。所有的现象，佛告诉我们，全是生灭相，前念灭、后念生，一个接著一个，它没有中断，这就是宇宙万法的真相。现在这个真相被量子力学家发现，所以量子力学家告诉我们，他说这个宇宙里头根本就没有物质这个东西存在。这跟佛法讲的是一样的。三千年前释迦牟尼佛所讲的，记录下来成为经典，流传到现在，佛说「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为？有为就是有生有灭，整个宇宙就是在生灭这个现象里面产生的幻相，它不是真实的。
我们身体是物质现象，物质从哪来的？佛在经上说「相由心生」，物质现象是念头生的，所以经上也有说「一切法从心想生」。心想，决定没有两个想法是相同的。这一个想法就是一个画面，这画面有多大？跟宇宙一样大，整个宇宙在我们一念当中是一个画面。实在就像咱们从前看电影，我这里还有一张电影的底片，现在科学更进步，这已经淘汰掉，这种没有了，现在是数码的，不用这个胶卷了。这个胶卷就是动画，它在放映机里面的频率是一秒钟二十四张，我们在电影屏幕上看就不感觉得，好像是真的一样，其实它在动，前念灭、后念生，一秒钟二十四次生灭，不是真的，假的。现在科技进步，现在我们的电视，电视一秒钟多少张？就是它的画面一秒钟多少张？早年的电视黑白的，没有彩色，那是五十张，比这电影快一倍；现在是彩色电视，进步了，现在的频率是一百张，一秒钟一百张。谁能够掌握一百分之一秒，有没有人能掌握？没有。
……
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《净土大经科注》第二五五集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百一十八页最后一行，「问答释义」，我们看经文：
【阿难闻已。白世尊言。若彼国土无须弥山。其四天王天及忉利天。依何而住。】
极乐世界有天人，在六百一十九页第一行，西方极乐世界有四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，但是它那个世界没有六道，同居土只有两道，人道、天道而已。那个世界上没有山，山河海洋它没有，所以引起阿难尊者的疑问，实际上是我们的疑问，他代我们问，如果没有须弥山，欲界天住在什么地方？欲界天里面，特别是四王天、忉利天，这两层都是依须弥山而住，四王天在须弥山的山腰，忉利天是在须弥山的天顶；那要没有须弥山，这两层天怎么办？为我们提出这个问题。
我们看念老的注解，把注解念一段。『忉利天』翻译成中国的意思是「三十三天」。实际三十三天它在一层，一层里面分作三十三个地方。「欲界六天中之第二，在须弥山之顶，中央有一天城」，有个城市，帝释天所住的，我们中国人叫他做玉皇大帝，道教修行成就大概都在这一天上，「四方各有八天城，总数为三十三处，故称三十三天」。「此忉利天」，这个三十三天，「与四天王天，皆依须弥山而住」。阿难现在听佛说到极乐世界没有须弥山，所以提出这个问题，那这欲界第一层、第二层天他们住在哪里？释迦牟尼佛并没有给他解答，反问他。我们看经文：
【佛告阿难。】
释迦牟尼佛告诉阿难。
【夜摩兜率。】
『夜摩』是第三层天，欲界第三层，『兜率』是第四层。
【乃至色无色界。】
色界有十八层天，无色界有四层天。总共有二十八层天。
【一切诸天，依何而住。阿难白言。不可思议业力所致。】
我们看黄念老的注解，「夜摩具名须夜摩」。中国人喜欢简单，往往把首尾的音都省掉，像这个，把上面的音省掉了，「须夜摩」只说「夜摩」，这欲界的第三层天。「四天王天及忉利天依须弥而住，名地居天」，他们没有离开地面。可是「夜摩以上住於空中，名空居天」。这是音译的，「夜摩」是音译，意思是时分，翻作「时分」、翻作「善分」。《佛地论》里面有说到：「夜摩天者，谓此天中随时受乐，故名时分。」他们这个时分，就好像有表演的、有歌舞的，每天一定的时候到了，他们就排演。所以这个天很快乐，歌舞升平，没有斗争。不像忉利天，忉利天还跟阿修罗打仗，还有战争，夜摩以上没有了。
兜率天，「兜率」是音译，它的意思就是满足，我们通常叫知足。底下是它翻译的名字，「上足」，足就是满足，「妙足、知足、喜足」，都能讲得通。这是欲界第四层，补处菩萨准备成佛，都住在这个地方。我们顾名思义就明了，成佛需要什么条件？要知足。佛是最知足的，所以他住在兜率天，决定住兜率，在兜率那里等候，时节因缘成熟了，他就从兜率下降到人间来，像释迦牟尼佛一样，示现成佛，教化众生。所以它是欲界第四天。「於五欲之乐，生喜足之心，故名喜足」，也就是世间五欲之乐他放下了，他不为这些境界所动摇，叫知足。
确确实实眼见色、耳闻声，我们举这两个例子，都能做到不起心、不动念，这是佛，他永远不会受外面境界干扰，为什么？知足。真正知足，就是见色闻声，六根接触六尘境界，没有起心动念。有起心动念，没有分别执著，是菩萨，菩萨跟佛的差别在此地。阿罗汉就又低一级，他有起心动念，他有分别，他没有执著，比我们六道凡夫高。凡是六道里面的众生，福报大小不一样，统统属於起心动念、分别执著，这叫烦恼。起心动念是根本烦恼，我们知不知道？不知道。为什么？它太微细，它频率太高了。所有的现象，佛告诉我们，全是生灭相，前念灭、后念生，一个接著一个，它没有中断，这就是宇宙万法的真相。现在这个真相被量子力学家发现，所以量子力学家告诉我们，他说这个宇宙里头根本就没有物质这个东西存在。这跟佛法讲的是一样的。三千年前释迦牟尼佛所讲的，记录下来成为经典，流传到现在，佛说「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为？有为就是有生有灭，整个宇宙就是在生灭这个现象里面产生的幻相，它不是真实的。
我们身体是物质现象，物质从哪来的？佛在经上说「相由心生」，物质现象是念头生的，所以经上也有说「一切法从心想生」。心想，决定没有两个想法是相同的。这一个想法就是一个画面，这画面有多大？跟宇宙一样大，整个宇宙在我们一念当中是一个画面。实在就像咱们从前看电影，我这里还有一张电影的底片，现在科学更进步，这已经淘汰掉，这种没有了，现在是数码的，不用这个胶卷了。这个胶卷就是动画，它在放映机里面的频率是一秒钟二十四张，我们在电影屏幕上看就不感觉得，好像是真的一样，其实它在动，前念灭、后念生，一秒钟二十四次生灭，不是真的，假的。现在科技进步，现在我们的电视，电视一秒钟多少张？就是它的画面一秒钟多少张？早年的电视黑白的，没有彩色，那是五十张，比这电影快一倍；现在是彩色电视，进步了，现在的频率是一百张，一秒钟一百张。谁能够掌握一百分之一秒，有没有人能掌握？没有。
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所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
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