心法类别（二）
心法类别来观人世间，是把自己所能引动外在因素，入于自己灵性当中；也对一切方法，引起内心世界「净垢两识」来分判，给予对一切心法所应用，能了知在对人类世界，正是相互歧障之两极化世界。
一切因缘果报，必须通过「触缘」来引动，在对自己所能认识与了别作用，就是把人道思想与通货润生来相互结合，形成对自己润生与修持两种要义，又在灵性提升该如何了知一切？正是「万法唯心造」！
心法与灵性两面该如何取舍？又如何拿捏才是最重要，也在有情世界对人类物种，皆以自己作主体，又他人为客体；能了知一切心法所应用，正是以：万法唯心、万殊唯物，又「心、物」两者所平衡，该如何作建构？
当今时代已是万教齐发，就有诸多教化应用于人类世界，又对有情众生理应了知要义，更以真实理谛来下化人世间，让自己能成长给予丰富经验累积；若一味仅执持于心法时，而不把生存来体证与应验时，又奈何！
经常会仅止于由人类来应用于心法，完全抹煞生存所应有润生动作。又在心法类别：正是分别「日常性心法」与「灵通性心法」，在这两者之间，必要明晰体证，绝对不能脱离任何生存，又偏悖了任何一方。
才是对两者皆可圆满，在对人类世界所应有方式亦复如是，又在当下世界中正是阴阳两利世界，是对每一个动作皆要能符合「阴与阳」结合，在人类世界正是处于此两极化歧障世界，也一直在做生存取向。
若无法把此种方式来阐扬，必然！对另一方有偏爱，也就偏悖了一方，也对另一方就会难以认同，又难使其能达至平衡，必要应用于心法类别当中，可让自己把此种困境迎刃而解，也在对「生存与灵性」如实作融合。
阴阳皆可两利：正是有情众生所难以达至境界，就会在心法类别当中，若根基不能打稳，欲追求灵通或通灵心法，必会对一切生存取向引动更多障碍，又难以了知，由实相界来引导真实理谛，作真正下化。
就会在往后因根基难以稳固，时常受到无明所阻碍困境，再加上很难以了知：天地、无极、虚空、大宇宙运转真实义，又仅执持：是非、○X、对错、正邪观念，经常相循追逐着，永远都处在轮回漩涡当中。
心法应用：为何要把真实理谛运用在于生存当下？若无法达至此境界，必会仅执持：正邪、○X、对错、是非当中，殊不知！在对人类世界一切物种，皆承受阴阳相互作用而已，任何人皆难以脱离于此困境的。
有情人类世界，更甚的！在于此过程也就永远存在造恶与造罪漩涡中，尚且！又以为自己能脱离此界限，其实永远皆处阴阳不两利过程，如何脱离此困境？必要在生存中该如何把自己，迈入于「阴阳能两利」之境界！
也就不偏悖任何一方，更且能相互融合于任何一方，是对此世界有超越与回归根本性，在对人类世界该如何应用心法完现于当下？又如何能成就于当下？对心法必可应用于日常生活，就是受日常生活动能所导引。
心灵与生存，相互沟通与应用过程，又如何能把日常生活皆能超越于当下？才是真实性。否则！仙佛圣神虽有高超本领，而人类思想观念又难以转化之时，能有几位可以同圣神仙佛菩萨来相互印心？
更遑论！对有情世界如何引用心法，把日常生活如实过程方式加以改造，对自己心性与心法提升？在《大道心法》中，必要先建立人道思想主体观念，而不会在未来承受心法引用，又把灵通与通灵当作是一种真实性。
在对灵通或者是通灵者，若无法！能把自己入于真正超越境界，在对灵通心法与通灵心法所应用，皆会遇到因果业障所牵缠与困扰；又无法体认「应用心法与灵通及通灵过程」，正是经由仙佛印证与印心来主导。
而只有仙佛所拥有，正是人类众生所欠缺，又如何把仙佛印心与德泽，以及智慧当下来挖宝？这种只有仙佛才有能量，就必要很用心来努力精进，才能达到同仙佛一样能量体所具备，就是运用日常生活当中神通力境。
不知今夜心法类别中，诸贤生有否把此心法来挖掘与明白？甚且！若能了然此过程相互来印心、印体，正是可以在当下中静静冥想片刻，就有源源不断相互印心；又如何了知体证？必会在当下来建构与了别。
心法因缘通宇宙 大道无垠理必周
人生过程灵要清 无明来阻可化愁
了知生存实相界 一切心法唯我排
阴阳两利皆可爱 跳脱漩涡相对改
此偈！同有情众生共勉之，必有所得。盼之！盼之！
心法类别来观人世间，是把自己所能引动外在因素，入于自己灵性当中；也对一切方法，引起内心世界「净垢两识」来分判，给予对一切心法所应用，能了知在对人类世界，正是相互歧障之两极化世界。
一切因缘果报，必须通过「触缘」来引动，在对自己所能认识与了别作用，就是把人道思想与通货润生来相互结合，形成对自己润生与修持两种要义，又在灵性提升该如何了知一切？正是「万法唯心造」！
心法与灵性两面该如何取舍？又如何拿捏才是最重要，也在有情世界对人类物种，皆以自己作主体，又他人为客体；能了知一切心法所应用，正是以：万法唯心、万殊唯物，又「心、物」两者所平衡，该如何作建构？
当今时代已是万教齐发，就有诸多教化应用于人类世界，又对有情众生理应了知要义，更以真实理谛来下化人世间，让自己能成长给予丰富经验累积；若一味仅执持于心法时，而不把生存来体证与应验时，又奈何！
经常会仅止于由人类来应用于心法，完全抹煞生存所应有润生动作。又在心法类别：正是分别「日常性心法」与「灵通性心法」，在这两者之间，必要明晰体证，绝对不能脱离任何生存，又偏悖了任何一方。
才是对两者皆可圆满，在对人类世界所应有方式亦复如是，又在当下世界中正是阴阳两利世界，是对每一个动作皆要能符合「阴与阳」结合，在人类世界正是处于此两极化歧障世界，也一直在做生存取向。
若无法把此种方式来阐扬，必然！对另一方有偏爱，也就偏悖了一方，也对另一方就会难以认同，又难使其能达至平衡，必要应用于心法类别当中，可让自己把此种困境迎刃而解，也在对「生存与灵性」如实作融合。
阴阳皆可两利：正是有情众生所难以达至境界，就会在心法类别当中，若根基不能打稳，欲追求灵通或通灵心法，必会对一切生存取向引动更多障碍，又难以了知，由实相界来引导真实理谛，作真正下化。
就会在往后因根基难以稳固，时常受到无明所阻碍困境，再加上很难以了知：天地、无极、虚空、大宇宙运转真实义，又仅执持：是非、○X、对错、正邪观念，经常相循追逐着，永远都处在轮回漩涡当中。
心法应用：为何要把真实理谛运用在于生存当下？若无法达至此境界，必会仅执持：正邪、○X、对错、是非当中，殊不知！在对人类世界一切物种，皆承受阴阳相互作用而已，任何人皆难以脱离于此困境的。
有情人类世界，更甚的！在于此过程也就永远存在造恶与造罪漩涡中，尚且！又以为自己能脱离此界限，其实永远皆处阴阳不两利过程，如何脱离此困境？必要在生存中该如何把自己，迈入于「阴阳能两利」之境界！
也就不偏悖任何一方，更且能相互融合于任何一方，是对此世界有超越与回归根本性，在对人类世界该如何应用心法完现于当下？又如何能成就于当下？对心法必可应用于日常生活，就是受日常生活动能所导引。
心灵与生存，相互沟通与应用过程，又如何能把日常生活皆能超越于当下？才是真实性。否则！仙佛圣神虽有高超本领，而人类思想观念又难以转化之时，能有几位可以同圣神仙佛菩萨来相互印心？
更遑论！对有情世界如何引用心法，把日常生活如实过程方式加以改造，对自己心性与心法提升？在《大道心法》中，必要先建立人道思想主体观念，而不会在未来承受心法引用，又把灵通与通灵当作是一种真实性。
在对灵通或者是通灵者，若无法！能把自己入于真正超越境界，在对灵通心法与通灵心法所应用，皆会遇到因果业障所牵缠与困扰；又无法体认「应用心法与灵通及通灵过程」，正是经由仙佛印证与印心来主导。
而只有仙佛所拥有，正是人类众生所欠缺，又如何把仙佛印心与德泽，以及智慧当下来挖宝？这种只有仙佛才有能量，就必要很用心来努力精进，才能达到同仙佛一样能量体所具备，就是运用日常生活当中神通力境。
不知今夜心法类别中，诸贤生有否把此心法来挖掘与明白？甚且！若能了然此过程相互来印心、印体，正是可以在当下中静静冥想片刻，就有源源不断相互印心；又如何了知体证？必会在当下来建构与了别。
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老大 [心]早安啊
好喜歡你這個編髮的造型!
更加突顯老大精美的五官
不知剪髮前還有舞台機會再呈現一次嗎?
要不....頭髮就別剪啦!@摩登兄弟刘宇宁
期待古裝美男
期待刘宇宁说英雄谁是英雄
期待刘宇宁白愁飞
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#刘宇宁白愁飞#
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https://t.cn/A66BMaJF
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《论语》详解：给所有曲解孔子的人（29）
2021-08-13
阅读 6815
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
缠中说禅白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
2021-08-13
阅读 6815
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
缠中说禅白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
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