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「楞严三关」典故
佛祖统纪十慈云传曰：慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。师曰：真精妙元性净明心，不知如何注释？三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？其人罔措。师即举付火中。于是楞严三关自玆而出。
——选自丁福保《佛学大辞典》

破楞严三关
宋朝慈云法师，问难楞严三关，流传千古，今当破之。
一谓「真精妙元性净明心」，不知如何注释？
「真」不可见，直以智知。舒拳为掌，见掌为妄，悟拳为真。「精」彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。「妙」融三藏，万法一体。如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。做梦之人，空如来藏，梦中之境，不空藏也。梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空。大光明藏，谁之是谁？谁又非谁？「元」则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得。不修不得，即悟即得。「性」即真；「净」即精；「明」即妙；「心」即元。用词不同，其义是一。
二谓「三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千」，为是何义？
「三」者三世，过现未来；「四」者四方，空间总言。每世四方，每方三世，是为宛转；「十」者纵横，纵贯三世，横遍沙界；「二」者不二，真妄相即，即一即二。「流变」在心，智慧妙用；「三叠」在相，法报化身。「一十百千」，说尽万法，无非一心，无非三叠。
三谓「二十五门」，佛无优劣，文殊何独，只取观音？
佛已归「元」，「元」无优劣。文殊前提，正是归「元」，悟后进修，方便多门。是以二说，异口同音。
印广门清2009.11.9

详解《破楞严三关》
——印广门清法师主讲
大家知道，智者大师是佛法历史上一位非常有名的祖师，著有《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》等，后人尊称他为「东土小释迦」。智者大师有个弟子，法名是灌顶，法号是慈云。慈云大师一生对《法华》《楞严》有很精辟的研究。
智者大师在世的时候，专门造了一座拜经台，跪在那里天天礼拜，求佛力加持，使《楞严经》早日传到中国。智者大师拜了十八年，《楞严经》都没有传到中国。后来，智者大师的弟子灌顶大师在世时，《楞严经》传入中国，从此，大师开始了对《楞严经》的研究。根据《佛祖统纪十慈云传》的记载，灌顶大师提出了「楞严三关」。
慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。
慈云法师导式居天竺日：「天竺」，是古代中国以及其他东亚国家，对当今印度和其他印度次大陆国家的统称。对于中国来讲，「天竺」在我们的西面。「天竺」也叫月邦——太阳下山，落到西面去了，月亮升起来了，所以叫月邦。
有贵宦注楞严：「贵宦」是指古代那些有地位、有学问、有名望的贵族，比如官宦阶层。有这样一位在家居士，他注解了《楞严经》。
求师印可：他请慈云大师来审查、印可、印证，看他注解得怎么样。
师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有：当时，慈云大师燃起了一堆火，对他说：「合下留心佛法，诚为希有。」也就是赞叹他：「你能认真研究佛法，很不简单哪！在这个世界上实在少有。」
今先申三问：在没有看你的注解之前，我先问你三个问题。「申」是申明，「三问」是三个问题。
若答之契理，当为流通：这三个问题，如果你能讲得清楚、说得明白，那么我不仅要看你的注解，还要给你流通。
若其不合，当付此火。宦许之：如果你讲不清、道不明，或者不符合《楞严经》的真实义，「当付之火」，就要投入火中烧掉。
讲到这里，我想起一个问题。我们法华道场有许多同修，有些是我的出家弟子，有些是我的在家弟子，大家都发心登台讲经说法。师父非常赞叹，而且要鼓励。但是有些人，急于把自己讲的内容变成光碟流通，乃至变成书籍流通，乃至还要强行布置，这个做法不妥。师父的《楞严经讲记》现在还没有公开流通，所以，现在一定只能按照师父已公开流通的文字稿为准，其他人的相关资料不允许流通。为什么？有三点原因。
第一，现在许多人讲经，还达不到圆融、圆满、圆通的境界。你们的文字稿一经流通，那些不圆满的地方会永远成为你们的障碍，直到这些文字稿在这个世界上全部消失，才能消除你的障碍。师父这样说，是对你们最大的慈悲。
第二，有些地方你们讲得不到位，很可能对别人造成误导、让别人产生误解，使许多人生退转心。
第三，师父的一些讲稿还没有流通，你们怎么可以先流通？师父不会计较，但众生会造口业，认为你没上没下。我们要集中人力、物力、财力，把师父的四部经讲记尽快流通于世。
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「楞严三关」典故
佛祖统纪十慈云传曰：慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。师曰：真精妙元性净明心，不知如何注释？三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？其人罔措。师即举付火中。于是楞严三关自玆而出。
——选自丁福保《佛学大辞典》

破楞严三关
宋朝慈云法师，问难楞严三关，流传千古，今当破之。
一谓「真精妙元性净明心」，不知如何注释？
「真」不可见，直以智知。舒拳为掌，见掌为妄，悟拳为真。「精」彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。「妙」融三藏，万法一体。如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。做梦之人，空如来藏，梦中之境，不空藏也。梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空。大光明藏，谁之是谁？谁又非谁？「元」则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得。不修不得，即悟即得。「性」即真；「净」即精；「明」即妙；「心」即元。用词不同，其义是一。
二谓「三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千」，为是何义？
「三」者三世，过现未来；「四」者四方，空间总言。每世四方，每方三世，是为宛转；「十」者纵横，纵贯三世，横遍沙界；「二」者不二，真妄相即，即一即二。「流变」在心，智慧妙用；「三叠」在相，法报化身。「一十百千」，说尽万法，无非一心，无非三叠。
三谓「二十五门」，佛无优劣，文殊何独，只取观音？
佛已归「元」，「元」无优劣。文殊前提，正是归「元」，悟后进修，方便多门。是以二说，异口同音。
印广门清2009.11.9

详解《破楞严三关》
——印广门清法师主讲
大家知道，智者大师是佛法历史上一位非常有名的祖师，著有《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》等，后人尊称他为「东土小释迦」。智者大师有个弟子，法名是灌顶，法号是慈云。慈云大师一生对《法华》《楞严》有很精辟的研究。
智者大师在世的时候，专门造了一座拜经台，跪在那里天天礼拜，求佛力加持，使《楞严经》早日传到中国。智者大师拜了十八年，《楞严经》都没有传到中国。后来，智者大师的弟子灌顶大师在世时，《楞严经》传入中国，从此，大师开始了对《楞严经》的研究。根据《佛祖统纪十慈云传》的记载，灌顶大师提出了「楞严三关」。
慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。
慈云法师导式居天竺日：「天竺」，是古代中国以及其他东亚国家，对当今印度和其他印度次大陆国家的统称。对于中国来讲，「天竺」在我们的西面。「天竺」也叫月邦——太阳下山，落到西面去了，月亮升起来了，所以叫月邦。
有贵宦注楞严：「贵宦」是指古代那些有地位、有学问、有名望的贵族，比如官宦阶层。有这样一位在家居士，他注解了《楞严经》。
求师印可：他请慈云大师来审查、印可、印证，看他注解得怎么样。
师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有：当时，慈云大师燃起了一堆火，对他说：「合下留心佛法，诚为希有。」也就是赞叹他：「你能认真研究佛法，很不简单哪！在这个世界上实在少有。」
今先申三问：在没有看你的注解之前，我先问你三个问题。「申」是申明，「三问」是三个问题。
若答之契理，当为流通：这三个问题，如果你能讲得清楚、说得明白，那么我不仅要看你的注解，还要给你流通。
若其不合，当付此火。宦许之：如果你讲不清、道不明，或者不符合《楞严经》的真实义，「当付之火」，就要投入火中烧掉。
讲到这里，我想起一个问题。我们法华道场有许多同修，有些是我的出家弟子，有些是我的在家弟子，大家都发心登台讲经说法。师父非常赞叹，而且要鼓励。但是有些人，急于把自己讲的内容变成光碟流通，乃至变成书籍流通，乃至还要强行布置，这个做法不妥。师父的《楞严经讲记》现在还没有公开流通，所以，现在一定只能按照师父已公开流通的文字稿为准，其他人的相关资料不允许流通。为什么？有三点原因。
第一，现在许多人讲经，还达不到圆融、圆满、圆通的境界。你们的文字稿一经流通，那些不圆满的地方会永远成为你们的障碍，直到这些文字稿在这个世界上全部消失，才能消除你的障碍。师父这样说，是对你们最大的慈悲。
第二，有些地方你们讲得不到位，很可能对别人造成误导、让别人产生误解，使许多人生退转心。
第三，师父的一些讲稿还没有流通，你们怎么可以先流通？师父不会计较，但众生会造口业，认为你没上没下。我们要集中人力、物力、财力，把师父的四部经讲记尽快流通于世。
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禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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