#晚安# 心语：走过青春岁月，经过几分任性，几分错，也学会了思索，命运也就找到了方向。心若被困，天下处处是牢笼；心之所安，矮瓦斗室也是人间天堂。
世间万般滋味，皆是生活常态。如果你觉得累了，就抬眼望窗外，世界很大，风景很美，机会很多，人生很短，不要蜷缩在一小块阴影里。如果你的生活已处于低谷，那就大胆走，因为不管你怎样走，都是在向上！晚安[鲜花]
世间万般滋味，皆是生活常态。如果你觉得累了，就抬眼望窗外，世界很大，风景很美，机会很多，人生很短，不要蜷缩在一小块阴影里。如果你的生活已处于低谷，那就大胆走，因为不管你怎样走，都是在向上！晚安[鲜花]
人一旦開悟能看到什麼？非常震撼！
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
【如法受持分第十三】2
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】我们的清净自性，无来无去，无生无灭，没有什么来去、生灭之相，哪有说什么法？
【本心元净。诸法元空。更有何法可说。二乘之人。执著人法是有。】有人、有法，【即有所说。菩萨了悟人法皆空。】人空就是没有我相；法空就是万法皆空。【即无所说。】本来就不生不灭。【是故经云。若有人言。如来有所说法。即为谤佛。】这就是毁谤佛，佛没有说法，说法者无法可说，听法者无法可闻。为什么？尘自生灭，自性不动。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。】这表法的。比喻有微尘的烦恼，须菩提，于意云何：你的意思怎么样呢？这三千大千世界，所有那么多的微尘，【是为多不。】多不多呀？
【须菩提言：。甚多。世尊。】
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】种种的微尘，如来说：微尘当体即空，微尘还是不可得，你再把它分析，这个微尘还是不可得。方便说：有一个名字叫做微尘。
诸位这样听，听不懂，你现在要注意听喔！我现在要讲《楞严经》的思想：
譬如说：（师手托着一个杯子对听众说）这是个极微尘，最小的单位，世尊第一个问你：这个颗粒微尘，一粒沙，颗粒微尘，“有”还是“没有”？世尊在《楞严经》里面先问你：这个颗粒微尘是“有”还是“无”？来，你先回答。世尊就是问：如果是“有”，就是还有三度空间，这个颗粒微尘，如果是“有”的话，“有”就是还可以分析，不能叫作微尘，“有”就是有长、宽、高，虽然是几厘米，很小很小，世尊问你：那个微尘有没有？“有”，如果可以分析，那么就不叫作微尘，还可以分析吗？如果说：这个微细的颗粒微尘说空，世尊反问你：那么集多少的空，变成一个颗粒微尘？我们都知道，集所有的空，不可能变成一个微尘，所以讲“有”不对，讲空，也不对。所以，这个颗粒微尘还是心所影现出来的。科学家怎么分析，它统统在变，叫作不究竟，这个原则是在地球用的，物理，在地球用的，要他方世界，重力统统改变，这些定义、定理不能用。很简单啊：光是不是跑直线的？一定跑直线的吗？right? 光一定跑直线的吗？错！光如果受到电力的影响、重力的影响、强烈的拉力，光是跑曲线的，这样了解吗？我在建国中学是念物理的，比你更清楚，所以，这个世间，叫作法无定法，我们现在的物理、化学，在这个地球可以用，跑到他方世界去不能用，重力加速度完全不一样，引力不一样，张力不一样，完全不同，地心引力完全不同，时空架构不同，所以科学家一直发现号，什么“火星号”，什么一直探到外太空，一直往外探讨，科学家就是往外，释迦牟尼佛刚好相反，往内，往内心世界探讨。住外一直探讨…，世尊说：不管你的太空船飞到多远，看到多少的世界，一句话，统统叫作妄想。一句话就解决了：统统叫作妄想。为什么？你内心里面刹那变化，你现在就叫作妄想的色身，不管你科学怎么发达，怎么搞，统统叫做生灭无常法，统统叫作妄想，世尊一句话就解决了，不用搞得这么累。科学带给我们方便，也带给我们严重的副作用。
所以，底下看：所有微尘，是为多不？须菩提：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，因为微尘当体即空，方便说：就人类所能认识的，那个叫作极微尘。
【如来说世界】世界当体即空，也根本没有这个世界。【非世界。是名世界。】方便说：有一个世界。所以，往外探讨叫作颠倒妄想；往内觉悟，叫作正知正见。要觉悟。如佛所说的这个世界，它当体就是空，这个方便说：叫作世界。
【微尘者。众生妄念。烦恼客尘。】“客”就是来去不定，我们是主人，来作客的，住一、两个晚上就走了，叫客尘。【蔽净性。】清净自性，【喻如微尘。如是烦恼妄想。如病眼人。见空中花。如愚痴人。捉水中月。】水中的月，你抓不来的。【求镜中像。】你也摸不着。【枉用其心。】冤枉用你的心。
【非微尘是名微尘者。】当体即空，微尘也是空。【一念悟来。转为妙用。】如果你觉悟了，万法不生一灭，就用这个无生，走到哪里统统是无诤。我告诉你：这个世间，诤也没有用，你就是每天清算、斗诤，终归来，双手空空。所以，有个国王往生以后，在这个棺材打两个洞，把手伸出来，然后，告诉世间人：我贵为一国的国王，我离开这个人世间，也是两手怎么样？空空。这国王告诉世间人，就是这样子：我贵为一国的国王，朕即是天下，我死了以后，棺材打两个洞，两手放出来给你看，还是空。意思就是：你有什么看不开的呢？所以，一念悟来，转为妙用。【前念无诸妄想。湛然清净。即非微尘。】非微尘就是空。【后念不住清净。】就是不住清净之相。【是名微尘。 】
【非世界是名世界者。若无妄念。即佛世界。有妄念。即众生世界。】
【前念清净。即非世界。后念不住清净。是名世界。】简单讲：这个是念头的问题，有妄念就是众生；如果念清净，当体即空，非世界，非就是空嘛！把这个世界放下、空下来，当体即空。后念不执著就清净，方便说，大家这样讲嘛 ，你讲这个是娑婆世界，我也这样讲嘛！你讲这个是台湾，我是方便讲；你讲这个是地球，我也是方便说。
【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【可以三十二相见如来不。】可以三十二相见如来吗？就是可以用庄严的表相，来看到真正的释迦牟尼佛吗？或者见到你的清净自性吗？
说：【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。】因为如来就是我们的心性，释迦牟尼佛的清净自性无相的，你看不到，你不能说：你看到释迦牟尼佛的三十二相，说你见到佛。众生都看到假佛，看到三十二相佛，真佛看不到，真佛，真佛是清净自性，无相的清净自性，你看不到的。所以说：不可以三十二相得见如来。
【何以故。如来说三十二相。即是非相。】如来说庄严的三十二相，其实当体即空，真正的明心见性，才是真正的庄严。【是名三十二相。】所以，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。这是方便说：佛有三十二庄严相，是为了让众生认识佛，你要讲不生不灭，众生搞不来，搞不懂的。
【三十二相。谓眼耳鼻舌身。五根中。具修六波罗蜜。谓布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧是也。于意根中无住无为。】在我们的意识、意根当中，意识形态当中，统统不执著。【是三十二相清净行也。】所以，真正三十二相清净，就是我们的本性。
【如来说三十二相。即是非相。】就是空相。简单讲：悟到空性的人，是世界上最庄严的人，他也不计较，他与世无诤，他也没有人我是非，统统没有）。【是名三十二相者。此谓法身有名无相。】法身就是但有名字，没有相。【故云非相。即悟非相。即见如来。】
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】 这个还是告诉你：有相始终比不上无相。你用有相住相布施，绝对是著相，是没有办法跟无相修行的人比较的。
【譬如有人舍身命布施。求无上菩提。此谓住相布施也。】还是有一个执著。【法华经云。若于外相求之。虽经万劫终不能得。】
【受持四句偈。载应化非真分中。】“载”：就是前面说：应化身不是真正的清净法身。那一个段落有讲过（在《应化非真》这一品中有讲）。
【为他人说。其福甚多者。一念见性。人法俱空。即名正见。】这个要画双黄线，看经典要会抓住重点，一念见到不生不灭的清净自性，人空、法空、万法皆空，这个人就拥有正见。既然人空，那争什么呢？既然法空，哪里有什么执著的东西呢？没有啊，统统没有，众生看到什么，就关进去什么。所以，一切现象，皆是我们的牢狱，如果你悟到，一切现象都是空，什么都束缚不了你。所以，并不是说：我们抓去牢狱里面关，我们才叫做不自由，我们现在每一个人都不自由，看到金钱，执著，被金钱关在金钱的牢笼里面；看到名利，执著，每天都在追求名利，你也是被关在名利的牢笼里面啊！到百货公司，每天，不累，shopping，早上去，冲，血拼，我少了一个什么皮包，再去冲！哎呀！这个不是名牌！再去冲！就这样子，你就被关在名牌里面。所以，世尊才是了不起的人！柏拉图说：所有的现象，皆是我们的牢狱。就是你看到什么就执著什么…世尊是世界上最了不起的人，世尊说：凡所有相，皆是虚妄。你看，一句就解决，看到什么千万不要执著什么，因为那是虚妄的东西，世尊才是大圣人啊！
所以，一念见性，人法俱空，即名正见。【而为他人说此经典。所得净妙无相。无为功德。无有限量。】
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】我们的清净自性，无来无去，无生无灭，没有什么来去、生灭之相，哪有说什么法？
【本心元净。诸法元空。更有何法可说。二乘之人。执著人法是有。】有人、有法，【即有所说。菩萨了悟人法皆空。】人空就是没有我相；法空就是万法皆空。【即无所说。】本来就不生不灭。【是故经云。若有人言。如来有所说法。即为谤佛。】这就是毁谤佛，佛没有说法，说法者无法可说，听法者无法可闻。为什么？尘自生灭，自性不动。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。】这表法的。比喻有微尘的烦恼，须菩提，于意云何：你的意思怎么样呢？这三千大千世界，所有那么多的微尘，【是为多不。】多不多呀？
【须菩提言：。甚多。世尊。】
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】种种的微尘，如来说：微尘当体即空，微尘还是不可得，你再把它分析，这个微尘还是不可得。方便说：有一个名字叫做微尘。
诸位这样听，听不懂，你现在要注意听喔！我现在要讲《楞严经》的思想：
譬如说：（师手托着一个杯子对听众说）这是个极微尘，最小的单位，世尊第一个问你：这个颗粒微尘，一粒沙，颗粒微尘，“有”还是“没有”？世尊在《楞严经》里面先问你：这个颗粒微尘是“有”还是“无”？来，你先回答。世尊就是问：如果是“有”，就是还有三度空间，这个颗粒微尘，如果是“有”的话，“有”就是还可以分析，不能叫作微尘，“有”就是有长、宽、高，虽然是几厘米，很小很小，世尊问你：那个微尘有没有？“有”，如果可以分析，那么就不叫作微尘，还可以分析吗？如果说：这个微细的颗粒微尘说空，世尊反问你：那么集多少的空，变成一个颗粒微尘？我们都知道，集所有的空，不可能变成一个微尘，所以讲“有”不对，讲空，也不对。所以，这个颗粒微尘还是心所影现出来的。科学家怎么分析，它统统在变，叫作不究竟，这个原则是在地球用的，物理，在地球用的，要他方世界，重力统统改变，这些定义、定理不能用。很简单啊：光是不是跑直线的？一定跑直线的吗？right? 光一定跑直线的吗？错！光如果受到电力的影响、重力的影响、强烈的拉力，光是跑曲线的，这样了解吗？我在建国中学是念物理的，比你更清楚，所以，这个世间，叫作法无定法，我们现在的物理、化学，在这个地球可以用，跑到他方世界去不能用，重力加速度完全不一样，引力不一样，张力不一样，完全不同，地心引力完全不同，时空架构不同，所以科学家一直发现号，什么“火星号”，什么一直探到外太空，一直往外探讨，科学家就是往外，释迦牟尼佛刚好相反，往内，往内心世界探讨。住外一直探讨…，世尊说：不管你的太空船飞到多远，看到多少的世界，一句话，统统叫作妄想。一句话就解决了：统统叫作妄想。为什么？你内心里面刹那变化，你现在就叫作妄想的色身，不管你科学怎么发达，怎么搞，统统叫做生灭无常法，统统叫作妄想，世尊一句话就解决了，不用搞得这么累。科学带给我们方便，也带给我们严重的副作用。
所以，底下看：所有微尘，是为多不？须菩提：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，因为微尘当体即空，方便说：就人类所能认识的，那个叫作极微尘。
【如来说世界】世界当体即空，也根本没有这个世界。【非世界。是名世界。】方便说：有一个世界。所以，往外探讨叫作颠倒妄想；往内觉悟，叫作正知正见。要觉悟。如佛所说的这个世界，它当体就是空，这个方便说：叫作世界。
【微尘者。众生妄念。烦恼客尘。】“客”就是来去不定，我们是主人，来作客的，住一、两个晚上就走了，叫客尘。【蔽净性。】清净自性，【喻如微尘。如是烦恼妄想。如病眼人。见空中花。如愚痴人。捉水中月。】水中的月，你抓不来的。【求镜中像。】你也摸不着。【枉用其心。】冤枉用你的心。
【非微尘是名微尘者。】当体即空，微尘也是空。【一念悟来。转为妙用。】如果你觉悟了，万法不生一灭，就用这个无生，走到哪里统统是无诤。我告诉你：这个世间，诤也没有用，你就是每天清算、斗诤，终归来，双手空空。所以，有个国王往生以后，在这个棺材打两个洞，把手伸出来，然后，告诉世间人：我贵为一国的国王，我离开这个人世间，也是两手怎么样？空空。这国王告诉世间人，就是这样子：我贵为一国的国王，朕即是天下，我死了以后，棺材打两个洞，两手放出来给你看，还是空。意思就是：你有什么看不开的呢？所以，一念悟来，转为妙用。【前念无诸妄想。湛然清净。即非微尘。】非微尘就是空。【后念不住清净。】就是不住清净之相。【是名微尘。 】
【非世界是名世界者。若无妄念。即佛世界。有妄念。即众生世界。】
【前念清净。即非世界。后念不住清净。是名世界。】简单讲：这个是念头的问题，有妄念就是众生；如果念清净，当体即空，非世界，非就是空嘛！把这个世界放下、空下来，当体即空。后念不执著就清净，方便说，大家这样讲嘛 ，你讲这个是娑婆世界，我也这样讲嘛！你讲这个是台湾，我是方便讲；你讲这个是地球，我也是方便说。
【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【可以三十二相见如来不。】可以三十二相见如来吗？就是可以用庄严的表相，来看到真正的释迦牟尼佛吗？或者见到你的清净自性吗？
说：【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。】因为如来就是我们的心性，释迦牟尼佛的清净自性无相的，你看不到，你不能说：你看到释迦牟尼佛的三十二相，说你见到佛。众生都看到假佛，看到三十二相佛，真佛看不到，真佛，真佛是清净自性，无相的清净自性，你看不到的。所以说：不可以三十二相得见如来。
【何以故。如来说三十二相。即是非相。】如来说庄严的三十二相，其实当体即空，真正的明心见性，才是真正的庄严。【是名三十二相。】所以，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。这是方便说：佛有三十二庄严相，是为了让众生认识佛，你要讲不生不灭，众生搞不来，搞不懂的。
【三十二相。谓眼耳鼻舌身。五根中。具修六波罗蜜。谓布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧是也。于意根中无住无为。】在我们的意识、意根当中，意识形态当中，统统不执著。【是三十二相清净行也。】所以，真正三十二相清净，就是我们的本性。
【如来说三十二相。即是非相。】就是空相。简单讲：悟到空性的人，是世界上最庄严的人，他也不计较，他与世无诤，他也没有人我是非，统统没有）。【是名三十二相者。此谓法身有名无相。】法身就是但有名字，没有相。【故云非相。即悟非相。即见如来。】
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】 这个还是告诉你：有相始终比不上无相。你用有相住相布施，绝对是著相，是没有办法跟无相修行的人比较的。
【譬如有人舍身命布施。求无上菩提。此谓住相布施也。】还是有一个执著。【法华经云。若于外相求之。虽经万劫终不能得。】
【受持四句偈。载应化非真分中。】“载”：就是前面说：应化身不是真正的清净法身。那一个段落有讲过（在《应化非真》这一品中有讲）。
【为他人说。其福甚多者。一念见性。人法俱空。即名正见。】这个要画双黄线，看经典要会抓住重点，一念见到不生不灭的清净自性，人空、法空、万法皆空，这个人就拥有正见。既然人空，那争什么呢？既然法空，哪里有什么执著的东西呢？没有啊，统统没有，众生看到什么，就关进去什么。所以，一切现象，皆是我们的牢狱，如果你悟到，一切现象都是空，什么都束缚不了你。所以，并不是说：我们抓去牢狱里面关，我们才叫做不自由，我们现在每一个人都不自由，看到金钱，执著，被金钱关在金钱的牢笼里面；看到名利，执著，每天都在追求名利，你也是被关在名利的牢笼里面啊！到百货公司，每天，不累，shopping，早上去，冲，血拼，我少了一个什么皮包，再去冲！哎呀！这个不是名牌！再去冲！就这样子，你就被关在名牌里面。所以，世尊才是了不起的人！柏拉图说：所有的现象，皆是我们的牢狱。就是你看到什么就执著什么…世尊是世界上最了不起的人，世尊说：凡所有相，皆是虚妄。你看，一句就解决，看到什么千万不要执著什么，因为那是虚妄的东西，世尊才是大圣人啊！
所以，一念见性，人法俱空，即名正见。【而为他人说此经典。所得净妙无相。无为功德。无有限量。】
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
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