静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

皆生如来圆觉妙心者:此句最关紧要,须加详释。先将字义辨清。皆生者,无有何法,不是生此心中。]任何一法,都是我们心的问题,也就是说,简单讲:我们今天都是要摆平外境,不摆平我们的内在;如果我们摆平我们的内在,外境自然就平等,这就是圣人跟凡夫不同之处。无有何法,不是生此心中,就是[当知是诸幻生于心中,不是心生诸幻,]也就是一切幻化都影现在我们的心中,你只要不着,这些影现的东西对你没有作用!但是,我们人因为业力而来,有这个肉体之后,从小就一直执着这个[我]的存在,为了我们这条生命,造无量的业;为了我们的生存权力,我们一直排斥别人。为了保护自己,结果造无量无边的业,为了保护自己,要毁谤别人、攻击别人,这个由拉拢朋友就看得出来。在我们学校的学生,也是有这种情形,我跟他本来是好朋友,他要拉拢我们这个好朋友,当然我就要讲他的坏话,这个好朋友才不会跑掉。我如果要拉拢你这个人来跟我做朋友,就要先破坏你们两人的感情,才有办法把你拉拢过来。所以,众生为了自己的利益、为了自己的友情、为了自己私有的欲望,不惜一切,一直拼命造恶业,结果做到最后,两脚一伸,双手一摊,什么都带不走!我们今天,虽然说:人是天地万物之灵,其实讲起来是一种很悲哀的动物!中国有句俗话:我们今生今世是无量生的一世;但是,可以掌握的也只有今生今世。

佛法也是劝你:无量亿劫来并不值得回忆,值得回忆的只有今生今世。你就是要掌握这一生;你这一生如果没有掌握,讲起来是很悲哀的!你如果叫她来修行,她就说:唉!我这辈子没办法了,我是一个女人,我还有病苦,还有两个小孩子,嫁了人身不由已啊!我告诉你:那个不影响!你要这样想:我这辈子不解决生死,何时才要解决呢?换我问你啊!离一切幻,虚妄的东西就将它放下。因为是幻化的东西,在我们心中影现,影现叫做投射、投影,它并不能合、跟本性卡在一起;如果本性跟这个无明卡在一起,那这个本性就永远不能成道,没有作用啊!正因为无明卡不住本性,无明只是遮住而已。所以,《大乘起信论》最大的毛病,就是觉跟不觉和合,这是开悟、大彻大悟的众生、每一个悟道的人都知道,《大乘起信论》这一点是讲不通的,就是说:生灭跟不生灭,真如跟生灭,生灭又分觉跟不觉,觉跟不觉怎么能够配合呢?这是《大乘起信论》最无法解释的一点。如果说:这个觉配合着不觉,叫做和合,那么,觉将来就会变成不觉;不觉,无缘无故就会变成觉悟,所以,这样讲是讲不通的。这里讲就对了,诸幻是产生在我们的心中,并不是我们的心会产生诸幻。所以,它不影响,是因为你不了解,根本卡不到我们的本性。

所以,[如空华生于空中,]空华生于空中,根本是因为你的眼睛痛,就看到虚空中产生花,其实没有。所以,这个花怎么可能与空和合呢?“空”就是表示觉;“华”就表示无明,这个觉根本就不可以和合这个不觉,根本就不可能![不是虚空生出空华。]虚空怎么可能产生空华?是因为我们错觉。[空华本无生处,]我们以为空中产生花,其实不是,我们如果眼睛痛,看虚空当中,就认为空中有花,其实不是,因为是我们的眼睛有问题。所以,空华本无生处,也就是,我们今天是因为[病目妄见,]注意听!病目,没有正知正见,没有般若的空慧,妄加执着,强加分别,产生业障,我们今天就是可怜的动物,强迫自己痛苦!我们今天就是这样。因为病目妄见,病目就是愚痴的人的心,因为无明所看出去的这个世间,所以,虚妄一直见,一直看到的东西,所有看到的,都是虚妄的东西,叫做错误的东西,却拼命一直造业,妄上再加妄,所以,本钱加利息,利息加本钱,还不完!他不了解是虚妄的,就拼命一直造业啊。一直造业,今生欠你,来世换你欠我,欠来欠去!有智慧的人则随缘尽分,淡泊名利,一切境界无碍。

病目妄见,[故谓之幻。如来二字,不指住世诸佛,乃指妙心,不变随缘二义。]不变而随缘,随缘而不变的意思。[如,是不变之体,湛然常住;来,是随缘之用,无为寂灭。]我以前在台中李炳南老居士那边,研究《般若心经》,这句话每天都在听;但是,不知道它的究竟之义为何?我当时的观念就是说:我们另外还有一个不变的本体,这个本体能够随缘,所以,把这个“如”跟“来”二分法。所以,我以前对随缘不变,不变随缘,一直无法了解这个意思。虽然这四个字看起来很简单,你认为很简单,不然换我问你,我现在问你,注意听:什么叫做缘?这四个字很难的,你不要认为这四个字很简单,缘,你讲给我听听看,什么叫缘?我跟你有缘,你跟我有缘,那个人很“投缘”,缘叫做条件的凑合,有增有减叫做缘。那么我问你:本性随缘,随着这个增减的东西,随缘就是条件构成,你眼睛所看出去的东西,哪一样不是因缘法?如果说:本性随缘,本性随这个缘,那本性也是生灭法,本性随这个色身,这个色身也是生灭法;随这个桌子,桌子也是生灭法,那到底什么是本性?你搞不清楚!搞不清楚,你不要以为你很厉害,不变随缘,随缘不变,你能听得懂,你根本就听不懂,你也不知道在讲什么。不然你用手指出来给我看看,你眼睛所看到的东西,哪一样东西不是缘所构成的?你指出本性给我看看。墙壁,墙壁是生灭法,那你是求生灭,不是求本性,本性是不生不灭,来!你指啊,你指给我看看!随缘就不可能不变;不变的东西,它就不可能随缘。所以,在这当中,就缺少悟道人的凑合,悟道人,他要彻底的把这个不变随缘解释。这四个字是没有什么过失;但是,因为文字不能表示心境的东西,所以,我就必须补充解释,你才能了解不变随缘,随缘不变的意思。不变,当下就是随缘,随缘当下就是不变,这还没解释完。因为没有办法形容,只有把这四个字连在一起。

再来,缘的东西当下就是生灭,生生灭灭,当下无所住,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,当下无所住,这样无所住生其心,无所住这颗心,就是不变的东西,这样才能解释不变随缘,随缘不变的道理。缘是生灭法,随这个生灭法,一定是生灭法的东西。所以,随缘不变,不变随缘,在大藏经里面从来没有看过,也就是因为这句话,是我们中国文化的东西,印度经典传到中国,中国强加把它解释。因为强迫解释,落入文字上的东西;落入文字上的东西,他无法去解释这种不生不灭的涅槃的体,所以,只好用不变随缘,随缘不变,就是这样解释。所有大藏经里面、经典,释迦牟尼佛从来没有讲不变随缘,随缘不变的道理,从来没有看过!中国人就是这样,太厉害,以致变成把它解释成这样。这样解释,如果你没有悟道,你根本不知道它在讲什么。

我们现在开示、看经典,都会跟人家开示说:一切都不变随缘,随缘不变,如果遇到我,你就完了!换我问你:缘是什么?缘是生灭法,生灭的东西,怎么会不变呢?我师父都这样讲啊!哑口无言,一句都答不出来!所以,如,是不变之体,湛然常住,注意!不变之体,不离随缘的东西,不离当下这个缘,不是这个缘以外,另外有一个不变的体。来,是随缘的作用,无为寂灭。[体虽不变,用恒随缘,]为什么?[用虽随缘,]当体即空。所以,[体元不变,]为什么?无所住的东西,你要变化什么?当下这一念就是空性,本无身心、宇宙、一切境界,一切生灭法都无所住,这就是本来的面目。

[是之谓如来。具此如来二义者,其唯圆觉妙心也。]在座诸位,我们现在虽然不能作佛;但是,我们最起码要做君子,君子随缘。所以,君子断交,不出恶言。我们今天好朋友来结善缘,很好;万一有一天,我们两个无缘,我们不要在背后批评对方,不要讲人家屁股后面的话。国语就这样讲!对不对?我们不要在背后批评人家,那是很没有修养的人才会这样,非常没有修养的人!断交就断交,没有来往嘛,你讲人家的坏话做什么?所以,我们人就是为了自己好,我如果不讲对方的坏话,他就不会过来我这边,为了拉拢信徒,或是拉拢朋友,就是这样。我告诉你:我们如果碰到利害关系,包括师父都攻击,照样如此!再好的朋友、父子、母子、师徒,照样如此,现实的利害关系如果起冲突,什么话都讲得出来,深深能够体会出来。我们因为没有妙用,我们如果要有妙用,很简单,一切法无常。世间的君子要离开尚不能出恶言,既然我们是一个学佛的人,反而执着一个因缘法的东西?因此,我们圆觉的妙心要拿出来,我常常劝他们:将本性拿出来。慧律法师《圆觉经》