#每天对他说# 侠客行
词:洪健瑞/陈珮碹
曲:吴亦凡/林轩羽/李芸仪/杨嘉成
编曲:杨嘉成/Mux Ryzor
制作人:吴亦凡
笛子:陈国宏
今朝有酒今朝醉
一剑 诗痕 英才出鞘
一路 斩破 所有阻挠
我浪迹各处 傲世于沉浮 于这征途
剑客自各路 我从不折服 绝不让步
一生 洒脱 逍遥悠悠
一人 追求 真理缘由
于四海 天地间 都任我遨游
英雄帖 如雪片 一剑斩烦忧
云中漠地蜃楼
我本携剑自此出走
寒霜可震十四州
剑仙之名却在此刻颠簸
我若出手相救 不看荣耀能否 百世传流
一道惊雷劈落 我以剑侠之勇 凭仗义闯城守
我虽挫败 心随剑走 只求借酒能消忧愁
一剑诗痕 英才出鞘
一路斩破 所有阻挠
我浪迹各处 傲世于沉浮 于这征途
剑客自各路 我从不折服 绝不让步
这天地 苍生待济
这天地 注定我来安定
于天昏暮色之间 划一道光明
乃侠之道义
我挥剑斩断了崎岖 千里不留行
弹指间事了拂衣去 深藏身与名
大河之剑天上来 超逸是我的常态
饮酒畅快但我愿长醉不复醒
晴云初霁故地重游
清醒着诗酒风流
管它什么玉宇琼楼
烟雨中归心依旧
几杯酒或能忘忧
人剑合一才不朽
一剑 诗痕 英才出鞘
一路 斩破 所有阻挠
我浪迹各处 傲世于沉浮 于这征途
剑客自各路 我从不折服 绝不让步
一生 洒脱 逍遥悠悠
一人 追求 真理缘由
于四海 天地间 都任我遨游
英雄帖 如雪片 我从不退后
将进酒 杯莫停
#早安# [鲜花]
词:洪健瑞/陈珮碹
曲:吴亦凡/林轩羽/李芸仪/杨嘉成
编曲:杨嘉成/Mux Ryzor
制作人:吴亦凡
笛子:陈国宏
今朝有酒今朝醉
一剑 诗痕 英才出鞘
一路 斩破 所有阻挠
我浪迹各处 傲世于沉浮 于这征途
剑客自各路 我从不折服 绝不让步
一生 洒脱 逍遥悠悠
一人 追求 真理缘由
于四海 天地间 都任我遨游
英雄帖 如雪片 一剑斩烦忧
云中漠地蜃楼
我本携剑自此出走
寒霜可震十四州
剑仙之名却在此刻颠簸
我若出手相救 不看荣耀能否 百世传流
一道惊雷劈落 我以剑侠之勇 凭仗义闯城守
我虽挫败 心随剑走 只求借酒能消忧愁
一剑诗痕 英才出鞘
一路斩破 所有阻挠
我浪迹各处 傲世于沉浮 于这征途
剑客自各路 我从不折服 绝不让步
这天地 苍生待济
这天地 注定我来安定
于天昏暮色之间 划一道光明
乃侠之道义
我挥剑斩断了崎岖 千里不留行
弹指间事了拂衣去 深藏身与名
大河之剑天上来 超逸是我的常态
饮酒畅快但我愿长醉不复醒
晴云初霁故地重游
清醒着诗酒风流
管它什么玉宇琼楼
烟雨中归心依旧
几杯酒或能忘忧
人剑合一才不朽
一剑 诗痕 英才出鞘
一路 斩破 所有阻挠
我浪迹各处 傲世于沉浮 于这征途
剑客自各路 我从不折服 绝不让步
一生 洒脱 逍遥悠悠
一人 追求 真理缘由
于四海 天地间 都任我遨游
英雄帖 如雪片 我从不退后
将进酒 杯莫停
#早安# [鲜花]
《道德经》:摒弃内心执念,方能超脱于外物,才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
人生大运起伏,祸福难测,但子甫老师(薇[心]:95891770)能为你精准分析,让你的人生少走弯路!
#事业财运##星座爱情##八字看桃花##看婚姻##八字合婚看婚姻#
在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
人生大运起伏,祸福难测,但子甫老师(薇[心]:95891770)能为你精准分析,让你的人生少走弯路!
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《道德经》:摒弃内心执念,方能超脱于外物,才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
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“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
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所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
人生大运起伏,祸福难测,但子甫老师(薇[心]:95891770)能为你精准分析,让你的人生少走弯路!
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