《黄帝内经》第23课:效法天地 信守四时 春夏养阳 秋冬养阴
同志们好，前面我们用四节课的时间，给大家讨论了《黄帝内经》《素问》《四季调神大论》中的相关内容，春三月 此乃发陈 夏三月此乃藩秀，秋三月 此谓容平，冬三月此谓闭藏，在这四个季节当中如何去养生，四期天神当中，最后用八个字高度概括一年四季，该如何养生的问题，这节课叫四气调神，是讲的四个季节，四个季节的阴阳变化之气，承接上古天真论，所讲的法于阴阳合于术数而言，那就是告诉我们人作为自然界一员，该如何效法自然，该如何适应自然界，正确养生，所以我们把他高度概括起来，我也给取名字，叫“效法天地，信守四时
一：历代医学大家：
⚕️唐.王冰 阴阳互制
唐朝有个很了不起的医家，叫王冰，他在认知春夏养阳，秋冬养阴的时候，他从哪里认知的，他是从阴阳互制的原理上来认知的，我们前面在中医基础理论的时候讲到，阴阳学说的时候，我们曾经谈到阴阳学说他们的关系，在谈到关系的时候，我们讲到对立之约，就叫做互制，王冰认为这个地方的养，是制约的意思，那么也就是春夏制约阳，秋冬制约阴，如何来制约阳 如何制约阴，他讲到，春夏季节阳气比较盛，人就会感觉到热 燥，从饮食上就会吃一些寒凉的，春天吃凉的，夏天吃寒的，我们不能讲王冰讲的不对，个人认为在四季调神大论当中，结合上古天真论，在结合其他篇章看，王冰的观点偏颇，不赞成
⚕️明.张介宾 （张景岳）阴阳互根
明朝还有一位大医家叫张介宾，可能很多同志不认识，张介宾名字叫张景岳，他写了一本书叫《景岳全书》这也是一位了不起的医学大家，是命门学派的创始人，所以张景岳先生，他认为，他是从阴阳互根角度来讲的，就是阴阳学说中讲到的互根互用，阳助阴长，阴助阳长，阴和阳互为依据 互为前提 互为促进，你看王冰讲的是制约，张景岳讲的是互相促进，所以张介宾他认为阳为阴根，那么春夏养阳就是为了秋冬养阴，所以春夏你把阳气养足，根基好了才有助于秋冬阴的长，阴为阳基，既然阴为阳基，秋冬养阴就是为阳气的化生产生物质的，典型的从象上讲相互促进的人角度，
⚕️清：张志聪 阴阳四时 内外盛衰 春夏阳盛于外虚于内，秋冬阴盛于外虚于内。
这位也是清朝研究内经大家，也姓张，叫张志聪，他和上面两位观点又不一样，他从四时内外盛衰而理论的，四时就是春夏秋冬四季，又把他叫做阴阳四时，不同季节他的阴和阳是不一样的，所以他从阴阳四时内外盛衰角度来立论，我们平常把他叫论点，张志聪认为 春天夏天自然界阳气盛，所以阳盛于外，身体里面就虚，就是虚于内，秋冬自然界阴气盛，作为人就是阴盛于外，内里就虚于内，结论就是春夏季节阳虚于内所以养阳，秋冬季节阴虚于内所以养阴，
二：总结：
三个大家不同时代，论点不同，论据不同，好像都能说过去，但是在读内经的时候，一定要读懂内经的经旨是什么，内经是经典，他给我们表达什么样的学术观念，什么样的内涵和本质，这个是必须要搞清楚的，虽然你说的有道理，但是你不完全符合内经传递出来的信息，如何来了解内经不同篇章中的某一句话的，他要传递的信息，就要站在内经的时代，了解他的文化背景，医学背景，还必须掌握了解整个内经的学术观点，不能把某一篇文章孤立开来，要把好多文章放到一块综合分析，所以春夏养阳，秋冬养阴，从整体来讲，老师不同意以上三位的观点，老师个人认为，也是很多学者一个共识，春夏养阳 秋冬养阴一句话，出自四季调神大论一句话，要顺应自然 天人合一，顺阴自然一年四季变化规律，在顺从这个规律去养生，把这篇文章叫，顺应四时养生的基本原则。
三：顺应四时 养生原则
夫四时阴阳者 万物之根本也
春夏顺生长 秋冬顺收藏
顺应四时阴阳变化规律 进行养生的原则，所以四季调神大论在告诉我们春三月夏三月 秋三月 冬三月，有为我们概括为起来春夏养阳，秋冬养阴，最后还告诉我们另外一个道理，下节课告诉大家，在四季调神大论还告诉我们“夫四时阴阳者 万物之根本也”意思是，四时阴阳变化的规律，是自然界万物生长中老矣必须遵循的规律，是自然界万事万物的根本，既是根也是本，所以内经当中其他篇章也告诉我们，所生之本 本之阴阳，所以第五篇阴阳印象大论，开篇就告诉我们 阴阳者天地之道者，人应该怎么办，人和其他物一样都是自然界万物之一，阴阳是万物根本，也是人的根本，人就应该顺 就应该参合，顺从阴阳变化就不会发生疾病，就延年益寿
春夏养阳：春夏顺生长，
阳是生发的 运动的 向上的 代表生 长，所以春夏顺生长，秋冬养阴：秋冬顺收藏
秋冬顺四时阴，秋收冬藏，所以秋冬顺收顺藏
人：具体分开来看：
春养少阳 助其生
夏养太阳 助其长
秋养少阴 助收敛
冬养太阴 助闭藏
如果我顺应四季阴阳变化的养生原则，为什么这样讲，夫四时阴阳者 万物之根本也，那我们就明白 春夏顺生长 秋冬顺收藏，一个原则 就是要“效法天地 要信守四时”
同志们好，前面我们用四节课的时间，给大家讨论了《黄帝内经》《素问》《四季调神大论》中的相关内容，春三月 此乃发陈 夏三月此乃藩秀，秋三月 此谓容平，冬三月此谓闭藏，在这四个季节当中如何去养生，四期天神当中，最后用八个字高度概括一年四季，该如何养生的问题，这节课叫四气调神，是讲的四个季节，四个季节的阴阳变化之气，承接上古天真论，所讲的法于阴阳合于术数而言，那就是告诉我们人作为自然界一员，该如何效法自然，该如何适应自然界，正确养生，所以我们把他高度概括起来，我也给取名字，叫“效法天地，信守四时
一：历代医学大家：
⚕️唐.王冰 阴阳互制
唐朝有个很了不起的医家，叫王冰，他在认知春夏养阳，秋冬养阴的时候，他从哪里认知的，他是从阴阳互制的原理上来认知的，我们前面在中医基础理论的时候讲到，阴阳学说的时候，我们曾经谈到阴阳学说他们的关系，在谈到关系的时候，我们讲到对立之约，就叫做互制，王冰认为这个地方的养，是制约的意思，那么也就是春夏制约阳，秋冬制约阴，如何来制约阳 如何制约阴，他讲到，春夏季节阳气比较盛，人就会感觉到热 燥，从饮食上就会吃一些寒凉的，春天吃凉的，夏天吃寒的，我们不能讲王冰讲的不对，个人认为在四季调神大论当中，结合上古天真论，在结合其他篇章看，王冰的观点偏颇，不赞成
⚕️明.张介宾 （张景岳）阴阳互根
明朝还有一位大医家叫张介宾，可能很多同志不认识，张介宾名字叫张景岳，他写了一本书叫《景岳全书》这也是一位了不起的医学大家，是命门学派的创始人，所以张景岳先生，他认为，他是从阴阳互根角度来讲的，就是阴阳学说中讲到的互根互用，阳助阴长，阴助阳长，阴和阳互为依据 互为前提 互为促进，你看王冰讲的是制约，张景岳讲的是互相促进，所以张介宾他认为阳为阴根，那么春夏养阳就是为了秋冬养阴，所以春夏你把阳气养足，根基好了才有助于秋冬阴的长，阴为阳基，既然阴为阳基，秋冬养阴就是为阳气的化生产生物质的，典型的从象上讲相互促进的人角度，
⚕️清：张志聪 阴阳四时 内外盛衰 春夏阳盛于外虚于内，秋冬阴盛于外虚于内。
这位也是清朝研究内经大家，也姓张，叫张志聪，他和上面两位观点又不一样，他从四时内外盛衰而理论的，四时就是春夏秋冬四季，又把他叫做阴阳四时，不同季节他的阴和阳是不一样的，所以他从阴阳四时内外盛衰角度来立论，我们平常把他叫论点，张志聪认为 春天夏天自然界阳气盛，所以阳盛于外，身体里面就虚，就是虚于内，秋冬自然界阴气盛，作为人就是阴盛于外，内里就虚于内，结论就是春夏季节阳虚于内所以养阳，秋冬季节阴虚于内所以养阴，
二：总结：
三个大家不同时代，论点不同，论据不同，好像都能说过去，但是在读内经的时候，一定要读懂内经的经旨是什么，内经是经典，他给我们表达什么样的学术观念，什么样的内涵和本质，这个是必须要搞清楚的，虽然你说的有道理，但是你不完全符合内经传递出来的信息，如何来了解内经不同篇章中的某一句话的，他要传递的信息，就要站在内经的时代，了解他的文化背景，医学背景，还必须掌握了解整个内经的学术观点，不能把某一篇文章孤立开来，要把好多文章放到一块综合分析，所以春夏养阳，秋冬养阴，从整体来讲，老师不同意以上三位的观点，老师个人认为，也是很多学者一个共识，春夏养阳 秋冬养阴一句话，出自四季调神大论一句话，要顺应自然 天人合一，顺阴自然一年四季变化规律，在顺从这个规律去养生，把这篇文章叫，顺应四时养生的基本原则。
三：顺应四时 养生原则
夫四时阴阳者 万物之根本也
春夏顺生长 秋冬顺收藏
顺应四时阴阳变化规律 进行养生的原则，所以四季调神大论在告诉我们春三月夏三月 秋三月 冬三月，有为我们概括为起来春夏养阳，秋冬养阴，最后还告诉我们另外一个道理，下节课告诉大家，在四季调神大论还告诉我们“夫四时阴阳者 万物之根本也”意思是，四时阴阳变化的规律，是自然界万物生长中老矣必须遵循的规律，是自然界万事万物的根本，既是根也是本，所以内经当中其他篇章也告诉我们，所生之本 本之阴阳，所以第五篇阴阳印象大论，开篇就告诉我们 阴阳者天地之道者，人应该怎么办，人和其他物一样都是自然界万物之一，阴阳是万物根本，也是人的根本，人就应该顺 就应该参合，顺从阴阳变化就不会发生疾病，就延年益寿
春夏养阳：春夏顺生长，
阳是生发的 运动的 向上的 代表生 长，所以春夏顺生长，秋冬养阴：秋冬顺收藏
秋冬顺四时阴，秋收冬藏，所以秋冬顺收顺藏
人：具体分开来看：
春养少阳 助其生
夏养太阳 助其长
秋养少阴 助收敛
冬养太阴 助闭藏
如果我顺应四季阴阳变化的养生原则，为什么这样讲，夫四时阴阳者 万物之根本也，那我们就明白 春夏顺生长 秋冬顺收藏，一个原则 就是要“效法天地 要信守四时”
万事万物遵循等价交换法则！别人家爸妈攒点钱给孩子换bba，太正常不过了。
家境一般的孩子啥都没，就先往自己的目标户头里攒时间；拿时间去换学历或者是一份饭碗；再继续拿学历、饭碗去换你想要的东西。
我不觉得这个过程有任何丢脸的地方，相反我觉得这是绝大多数普通人必走的路径。
最后换出个什么结果，活出个什么样的人生都是自己的！他人评价算什么狗屁啊！！！
成年人第一课：人生这场戏剧，主角是自己！哪有主角跟着村口爱嚼舌根的王大爷李大妈走的道理！
家境一般的孩子啥都没，就先往自己的目标户头里攒时间；拿时间去换学历或者是一份饭碗；再继续拿学历、饭碗去换你想要的东西。
我不觉得这个过程有任何丢脸的地方，相反我觉得这是绝大多数普通人必走的路径。
最后换出个什么结果，活出个什么样的人生都是自己的！他人评价算什么狗屁啊！！！
成年人第一课：人生这场戏剧，主角是自己！哪有主角跟着村口爱嚼舌根的王大爷李大妈走的道理！
《“人心皆散乱” 如何“一念便纯真”？》
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
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