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一个人只有在宁静中心绪才会像秋水般清澈，这时才能发现人性的真正本源;一个人只有在闲暇中气概才像万里晴空一般舒畅悠闲，这时才能发现人性的真正灵魂;一个人只有在淡泊明志中内心才会像平静无波的湖水一般谦冲和蔼，这时才能获得人生的真正乐趣。大凡要想观察人生的真正道理，再也没有比这种观人之术更好的了。

《做人的风骨》

作者：今生依梦   

山有雄浑，水有灵秀，人也该有风骨。

做人的风骨，不是倔强的脾气，不是强有力的肩膀，而是为人的品相和处世之道。

风骨是什么呢？仙风道骨的修炼，心如止水的平常，抑或是力求完美品行的道德标签。

文心雕龙一书中对风骨一词是这样描述的。“怊怅述情，必始乎风;沉吟铺词，莫先于骨。故辞之待骨，如体之树骸;情之含风，犹形之包气。结言端正，则文骨成焉；意气骏爽，则文风生焉。”

将文人品行与行文该具备的节操表达的淋漓尽致。千年修文章，一世学做人，千古经典的名句也从实践中得来。

碧草萋萋，虽残败却依旧风骨铮铮；青青翠竹，挺拔虚空，却谦逊坚韧;梅花傲雪，凛寒绽放，却不畏惧严寒雨雪，具有高洁的灵魂，成为世人追求完美人生的一种最高的精神境界。

世间事，不如意十之八九，顺意者无非一二，更何况这难能可贵的品格风骨。诗有魂，且兼风骨。

国画大师郑板桥的竹，中通茎直，不枝不蔓，虽笔挺虚空，却谦卑挺拔，不失风雅。

竹之风骨，暗喻于人，世人真的做到未免太少。

诗人李白的经历人生起起落落，写下无数诗篇，而其怀才不遇，罢官退隐，辞去仕途的率性，亦诗仙风骨。

禹为治水，三至家门而不入，心怀家国百姓，舍弃小家为百姓解疾苦，亦为风骨。

从某种意义上说，风骨是不媚俗流的大雅，风骨是淡泊名利的气节，风骨，是大隐者陶渊明的不求名利，淡泊明志，宁静致远的情怀。幽居归隐。逃避市井，世外桃花源置神世俗的洒脱。

试想，陶公卸下一身负累，不为五斗米折腰的高风亮节无人企及。归隐于依山傍水之所，终年松柏青青，郁郁葱葱，居山水田园，月下独酌，采菊修篱，自给自足，不为名利所扰，不为世俗所困，怡然自得，彰显其风骨铮铮。

斗胆自嘲，大隐者的风骨和气节难以效仿，这个世界上美丽的容颜却也无数，有风骨的人和真实的灵魂却少之甚少。

多的是卑颜屈膝的献媚，随声附和的讨好，那些拍马屁跟风的丑皮囊多如牛毛，争先恐后的吹捧大有人在，让局外人看得作呕，当局者浑浑噩噩走进迷途。

常说，做人要有品德，才不失风骨。

风骨何物？拜金主义者拾得贵冠喜形于色；理想主义者的幻梦破碎后，捶胸顿足感叹世事的悲凉；现实主义者的生活，沟沟坎坎趟过，有了骨感，风骨二字早就淹没在柴米油盐中，不知所踪了。

谁都想好好活着，过自己的小日子，即便平庸。

就像此刻，口口声声大谈风骨，却又苟延残喘的活着，终日疲于奔命，丢了尊严，少了洒脱，只剩下一副皮囊，脑壳里空空，塞满了尔虞我诈，勾心斗角的市侩，诗和远方早就成了奢望。如此活着，如何活出自己想要的模样，只剩悲凉。

这铮铮的风骨掷地有声，人人效仿，败给了现实，只换来了凄凉，随流水落花匆匆而去，洒下一地忧伤。

做人的风骨，只有流着泪水微笑，扬起头颅伪装坚强，碎了一地的月光，无品无相。
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最高境界的善行，就像水的品性一样，造福万物而不争名利。水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯乎，人生尤如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水。学水之善，上善若水。