老头——富贵~~ 时节
《洛阳牡丹记》
——宋·欧阳修
原文：
●花品叙
牡丹出丹州、延州，东出青州，南亦出越州。而出洛阳者，今为天下第一。 洛阳所谓丹州花、延州红、青州红者，皆彼土之尤杰者。然来洛阳，才得备众花之一种，列第不出三，已下不能独立与洛花敌。而越之花以远，罕识不见齿然，虽越人亦不敢自誉以与洛花争高下。是洛阳者，是天下之第一也。洛阳亦有黄芍药、绯桃、瑞莲、千叶李、红郁李之类，皆不减他出者。而洛阳人不甚惜，谓之果子花云云，至牡丹则不名直曰花。其意天下真花，独牡丹其名之著，不假曰牡丹而可知也，其爱重之如此。说者多言洛阳于三河间古善地，昔周公以尺寸考日出没，测知寒暑风雨乖与顺于此。盖天地之中，草木之革得中气之和者多，故独与他方异。予甚以为不然。夫洛阳于周所有之土，四方入贡道里均，乃九州之中。 在天地昆仑旁礴之间，未必中也！又况天地之和气，宜遍四方上下，不宜限其中以自私。夫中与和者，常有之气，其推于物也，亦为有常之形。物之常者，不甚美，亦不甚恶。及元气之病也，美恶隔并而不相和入。故物有极美与极恶者，皆得于气之偏也。花之促其美，与夫瘿木臃肿之钏其恶，丑好虽异，而得一气之偏病则均。洛阳城围数十里，而诸县之花莫及城中者，出其境则不可植焉。岂又偏气之美者，独聚此数十里地乎？此又天地之大不可考也。已凡物不常有而为害乎人者曰灾，不常有而徒可怪骇不为害者曰妖。语曰：天反时为灾，地反时为妖。 此亦草木之妖而万物之一怪也。然比乎瘿木臃肿者，窃独钟其美而见幸于人焉。
余在洛阳四见春天：天圣九年三月始至洛，其至也晚，见其晚者；明年，会与友 人梅圣俞游嵩山少室缑氏岭、石唐山紫云洞，既还不及见；又明年，有悼亡之戚，不暇见；又明年，以留守推官，岁满解去，只见其蚤者，是未尝见其极盛时。然目之所属，已不胜见其丽焉。余居府中时，尝谒钱思公于双桂楼下，见一小屏立坐，珠细书字潢其上。思公指之曰：“欲作花品，此是牡丹名，凡九十余种。” 余时不暇读之。然余所经见，而今人多称者才三十余种，不知思公何从而得之多也？计其余虽有名而不著，未必佳也。故今所录，但取其特著者而次第之：
姚黄 魏花 细叶寿安 鞓红(亦曰青州红) 牛家黄 潜溪绯
左花 献来红 叶底紫 鹤翎红 添色红 倒晕檀心 朱砂红
九蕊真珠 延州红 多叶紫 粗叶寿安 丹州红 莲花萼 一百五
鹿胎花 甘草黄 一擫红 玉板白
附录
《洛阳牡丹记》一卷，宋欧阳修撰。修有《诗本义》，已著录，是记凡三篇。一曰花品，叙所列凡二十四种。二曰花释名，述花名之所自来。三曰风俗记，首略叙游宴及贡花，馀皆接植栽灌之事。文格古雅有法，蔡襄尝书而刻之於家，以拓本遗修。修自为跋，已编入《文忠全集》，此其单行之本也。周必大作《欧集考异》，称当时士大夫家有修《牡丹谱印》本，始列花品，叙及名品，与此卷前两篇颇同。其後则曰叙事、宫禁、贵家、寺观、府署、元白诗、讥鄙、吴蜀、诗集、记异、杂记、本朝、双头花、进花、丁晋公续花谱，凡十六门，万馀言。后有梅尧臣跋。其妄尤甚，盖出假托云云。据此，是宋时尚别有一本。《宋史·艺文志》以《牡丹谱》著录而不称《牡丹记》，盖已误承其讹矣。
宋·欧阳修的《洛阳牡丹记》里，牡丹曾多到“与荆棘无异”，被砍了当柴烧“土人皆取以为薪”[允悲]
魏仁溥家买来的牡丹“魏家花”开花时，想来看花“人税十数钱”，交了钱坐船到花所（没办法，魏家豪宅太大了），光看花的税钱就能“日收十数缗”。
不过洛阳人在给牡丹起名的时候还是比较实在的，有人送我一朵红牡丹，那就叫“献来红”吧，姚家、牛家的黄牡丹叫“姚黄”“牛黄”，魏家的紫牡丹叫“魏紫”，这个黄牡丹颜色像甘草，就叫“甘草黄”，花萼长得像莲花就叫“莲花萼”，还有“朱砂红”“叶底紫”“玉板白”“潜溪绯”“延州红”“丹州红”这种一听就知道颜色和产地的名字也通通安排上……保证名符其实，不整虚的[doge]
图为清·蒋延锡《百种牡丹谱》
《洛阳牡丹记》
——宋·欧阳修
原文：
●花品叙
牡丹出丹州、延州，东出青州，南亦出越州。而出洛阳者，今为天下第一。 洛阳所谓丹州花、延州红、青州红者，皆彼土之尤杰者。然来洛阳，才得备众花之一种，列第不出三，已下不能独立与洛花敌。而越之花以远，罕识不见齿然，虽越人亦不敢自誉以与洛花争高下。是洛阳者，是天下之第一也。洛阳亦有黄芍药、绯桃、瑞莲、千叶李、红郁李之类，皆不减他出者。而洛阳人不甚惜，谓之果子花云云，至牡丹则不名直曰花。其意天下真花，独牡丹其名之著，不假曰牡丹而可知也，其爱重之如此。说者多言洛阳于三河间古善地，昔周公以尺寸考日出没，测知寒暑风雨乖与顺于此。盖天地之中，草木之革得中气之和者多，故独与他方异。予甚以为不然。夫洛阳于周所有之土，四方入贡道里均，乃九州之中。 在天地昆仑旁礴之间，未必中也！又况天地之和气，宜遍四方上下，不宜限其中以自私。夫中与和者，常有之气，其推于物也，亦为有常之形。物之常者，不甚美，亦不甚恶。及元气之病也，美恶隔并而不相和入。故物有极美与极恶者，皆得于气之偏也。花之促其美，与夫瘿木臃肿之钏其恶，丑好虽异，而得一气之偏病则均。洛阳城围数十里，而诸县之花莫及城中者，出其境则不可植焉。岂又偏气之美者，独聚此数十里地乎？此又天地之大不可考也。已凡物不常有而为害乎人者曰灾，不常有而徒可怪骇不为害者曰妖。语曰：天反时为灾，地反时为妖。 此亦草木之妖而万物之一怪也。然比乎瘿木臃肿者，窃独钟其美而见幸于人焉。
余在洛阳四见春天：天圣九年三月始至洛，其至也晚，见其晚者；明年，会与友 人梅圣俞游嵩山少室缑氏岭、石唐山紫云洞，既还不及见；又明年，有悼亡之戚，不暇见；又明年，以留守推官，岁满解去，只见其蚤者，是未尝见其极盛时。然目之所属，已不胜见其丽焉。余居府中时，尝谒钱思公于双桂楼下，见一小屏立坐，珠细书字潢其上。思公指之曰：“欲作花品，此是牡丹名，凡九十余种。” 余时不暇读之。然余所经见，而今人多称者才三十余种，不知思公何从而得之多也？计其余虽有名而不著，未必佳也。故今所录，但取其特著者而次第之：
姚黄 魏花 细叶寿安 鞓红(亦曰青州红) 牛家黄 潜溪绯
左花 献来红 叶底紫 鹤翎红 添色红 倒晕檀心 朱砂红
九蕊真珠 延州红 多叶紫 粗叶寿安 丹州红 莲花萼 一百五
鹿胎花 甘草黄 一擫红 玉板白
附录
《洛阳牡丹记》一卷，宋欧阳修撰。修有《诗本义》，已著录，是记凡三篇。一曰花品，叙所列凡二十四种。二曰花释名，述花名之所自来。三曰风俗记，首略叙游宴及贡花，馀皆接植栽灌之事。文格古雅有法，蔡襄尝书而刻之於家，以拓本遗修。修自为跋，已编入《文忠全集》，此其单行之本也。周必大作《欧集考异》，称当时士大夫家有修《牡丹谱印》本，始列花品，叙及名品，与此卷前两篇颇同。其後则曰叙事、宫禁、贵家、寺观、府署、元白诗、讥鄙、吴蜀、诗集、记异、杂记、本朝、双头花、进花、丁晋公续花谱，凡十六门，万馀言。后有梅尧臣跋。其妄尤甚，盖出假托云云。据此，是宋时尚别有一本。《宋史·艺文志》以《牡丹谱》著录而不称《牡丹记》，盖已误承其讹矣。
宋·欧阳修的《洛阳牡丹记》里，牡丹曾多到“与荆棘无异”，被砍了当柴烧“土人皆取以为薪”[允悲]
魏仁溥家买来的牡丹“魏家花”开花时，想来看花“人税十数钱”，交了钱坐船到花所（没办法，魏家豪宅太大了），光看花的税钱就能“日收十数缗”。
不过洛阳人在给牡丹起名的时候还是比较实在的，有人送我一朵红牡丹，那就叫“献来红”吧，姚家、牛家的黄牡丹叫“姚黄”“牛黄”，魏家的紫牡丹叫“魏紫”，这个黄牡丹颜色像甘草，就叫“甘草黄”，花萼长得像莲花就叫“莲花萼”，还有“朱砂红”“叶底紫”“玉板白”“潜溪绯”“延州红”“丹州红”这种一听就知道颜色和产地的名字也通通安排上……保证名符其实，不整虚的[doge]
图为清·蒋延锡《百种牡丹谱》
【既以大悲为业，何又求生净土】
诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生，因何求生净土，自安其生，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。
菩萨有二种，一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责，二者，未得已还，及初发心凡夫，凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生，故智度论云，具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故，恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救众生。假令得生人中，圣道难得或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣，富贵自在，纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫，从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱，如此轮回，至于今日，人人皆如是此名难行道也。故维摩经云，自疾不能救，而能救诸疾人，又智度论云，譬如二人，各有亲眷为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨，亦复如是。如是未得忍力，不能救众生，为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。又论云，譬如婴儿，不得离母，若也离母，或堕坑井，渴乳而死。又如鸟子，翅羽未成，只得依树传枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在，故论云游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱受苦众生。以是因缘，求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也。
【诸法体空，本来无生，何又求生】
诸法体空，本来无生，平等寂灭，今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉，又经云，若求净土，先净其心，心净故，即佛土净，此云何通。
释有二义，一者总答，二者别答，总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者，汝执住此不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。故金刚般若经云，须菩提汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相，莫作是念，何以故。发菩提心者，于法不说断灭相。二别答者，夫不生不灭者，于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得，此生生时，无所从来，故名不生不灭者。诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭，非谓因缘生外，别有不生不灭，亦非不求生净土，唤作无生。为此中论偈云，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，又云，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生，又维摩经云，虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生，又云，譬如有人造立宫室，若依空地，随意无碍，若依虚空，终不能成，诸佛说法，常依三谛，不坏假名，而说诸法实相，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生即是无生，无生即是生不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉。此则是谤法众人，邪见外道也。
【既云法性平等，又偏求一佛净土，与平等性乖，云何得生】
十方诸佛一切净土，法性平等，功德亦等，行者普念一切功德，生一切净土今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土。
一切诸佛土，实皆平等，但众生根钝，浊乱者多。若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国如随愿往生经云，普广菩萨问佛，十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专念往生，佛告普广，阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土，使诸众生专心一境，即易得往生，若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故，为此念阿弥陀佛，即念一切佛，生一净土，即生一切净土。故华严经云，一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然，又云，譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二，如是无碍智，成就等正觉，应现一切刹，佛身无有二，智者以譬喻得解，智者若能达一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二故，一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二故，炽然念一佛时，即是念一切佛也。
节选于隋.智者大师《净土十疑论》
————摘于《净土十要问答携录》
诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生，因何求生净土，自安其生，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。
菩萨有二种，一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责，二者，未得已还，及初发心凡夫，凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生，故智度论云，具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故，恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救众生。假令得生人中，圣道难得或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣，富贵自在，纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫，从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱，如此轮回，至于今日，人人皆如是此名难行道也。故维摩经云，自疾不能救，而能救诸疾人，又智度论云，譬如二人，各有亲眷为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨，亦复如是。如是未得忍力，不能救众生，为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。又论云，譬如婴儿，不得离母，若也离母，或堕坑井，渴乳而死。又如鸟子，翅羽未成，只得依树传枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在，故论云游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱受苦众生。以是因缘，求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也。
【诸法体空，本来无生，何又求生】
诸法体空，本来无生，平等寂灭，今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉，又经云，若求净土，先净其心，心净故，即佛土净，此云何通。
释有二义，一者总答，二者别答，总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者，汝执住此不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。故金刚般若经云，须菩提汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相，莫作是念，何以故。发菩提心者，于法不说断灭相。二别答者，夫不生不灭者，于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得，此生生时，无所从来，故名不生不灭者。诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭，非谓因缘生外，别有不生不灭，亦非不求生净土，唤作无生。为此中论偈云，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，又云，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生，又维摩经云，虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生，又云，譬如有人造立宫室，若依空地，随意无碍，若依虚空，终不能成，诸佛说法，常依三谛，不坏假名，而说诸法实相，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生即是无生，无生即是生不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉。此则是谤法众人，邪见外道也。
【既云法性平等，又偏求一佛净土，与平等性乖，云何得生】
十方诸佛一切净土，法性平等，功德亦等，行者普念一切功德，生一切净土今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土。
一切诸佛土，实皆平等，但众生根钝，浊乱者多。若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国如随愿往生经云，普广菩萨问佛，十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专念往生，佛告普广，阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土，使诸众生专心一境，即易得往生，若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故，为此念阿弥陀佛，即念一切佛，生一净土，即生一切净土。故华严经云，一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然，又云，譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二，如是无碍智，成就等正觉，应现一切刹，佛身无有二，智者以譬喻得解，智者若能达一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二故，一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二故，炽然念一佛时，即是念一切佛也。
节选于隋.智者大师《净土十疑论》
————摘于《净土十要问答携录》
老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
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问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
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