内丹术的性命双修：身心即是性命，性命全在身心！
#丹道##丹道养生#
1
世人恒以道家炼丹为神玄之事，丹道家亦多秘言之，于是而使炼丹一事，成为玄之又玄之事矣。实则乃为一种上乘养生之学，夷考其内容，所谓炼丹之道，全是身心性命之道；炼丹之学，全是身心性命之学；岂有他哉？身心即是性命，性命全在身心。修身，即修命也；修心，即修性也。
故道家之性学与命学，坦率显明言之，即修养身心之学。而锻炼性命之道，即锻炼身心之道。故其道，为尽人必行之道；而其学，亦为尽人必修之学。以其上擎易学，直承大道，故谓之为羲黄之心法，尧舜文王之正传，周公孔子老庄之圣派，实未为过也。此正统易学之性命大道，孔子微露于系辞，濂溪周子略明于太极通书，至其大体，则全隐于丹道家中矣。深可痛惜者，在儒家既佚其传，而道家又恒用隐语喻词秘之，致斯圣道日衰，而斯圣学亦愈暗而不彰矣！
易曰：「穷理尽性，以至于命。原始返终，知周万物，则知生死之说。」又曰：「一阴一阳之谓道。」此实为性命学之最高纲宗。易曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」
李道纯释之曰：「立天之道，曰阴与阳；心之神气也。立地之道，曰柔与刚，身之形体也。立人之道，曰仁与义；意之情性也。身心意，象乾之三才也。神气性情形体，象坤之六合也。易曰：远取诸物，近取诸身，此之谓也。」
又曰：「天地即乾坤也，乾坤即阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。以太极言之，则曰天地。以易言之，则曰乾坤。以道言之，则曰阴阳。若以人身言之，天地、形体也，乾坤、性情也，阴阳、神气也。以法象言之，天龙地虎也，乾马坤牛也，阳乌阴兔也。以金丹言之，天鼎地炉也，乾金坤土也，阴汞阳铅也。散而言之，有种种异名。合而言之，惟一阴一阳也。修仙之人，炼铅汞而成丹者，即身心合而还其本初。阴阳合而复归太极也。」太极未判以前是个什么？伏羲未画以前是个什么？父母未生前本来面目是个什么？汝能穷得透此理，参得透此机，见得着这个，即可知道家为何以父母未生前与鸿蒙未判前之先天为金丹之基矣。
2
丹家以性命双修为宗。性命双修之旨，在期性命双圆性命双了，即了性而兼了命。故李道纯认金丹大道，彻始彻终只是「身心」两个字，下手在此，了手亦在此。身心即性命也，离了身心便无立脚处，惟一味肯着身心用力，亦难臻上乘，而期圣化神化以入真境。自身心起修，而能穷阴阳妙机，夺天地造化，便可入道矣。
李氏云：「修炼金丹，以身心两个字为不二法门，以铅汞为唯一药物。真铅真汞者，身心是也。」又云：「夫炼金丹者，全在夺天地造化，以乾坤为鼎器，日月为水火，阴阳为化机，乌兔为药物。仗天罡之斡运，斗柄之推迁。采药有时，运符有则，进火退符，体一年之节候；抽铅添汞，象一月之盈亏；攒簇五行，和合四象，追二气归黄道，会三姓于元宫；返本还原，归根复命。功圆神备，凡蜕为仙。谓之丹成也。」
继之复为显明指点曰：「天地、形体也；水火、精气也；阴阳、身心也；乌兔、性情也。所以形体为鼎炉，精气为水火，情性为化机，身心为药材。圣人恐学者无所取则，遂以天地喻之，人身与天地无有不同处。」故金丹之道，不出一身，亦不出一心。若徒执文泥象，滞壳迷封，为种种异名喻词所误，则修千世，亦无益也！
李氏又曰：「异名者，只是譬喻，无出身心两字。下工之际，凝耳韵，含眼光，缄舌气，调鼻息，四大不动，使精神魂魄意，各安其位，谓之五气朝元。进入中宫，谓之攒簇五行。心不动龙吟，身不动虎啸，身心不动，谓之降龙伏虎。龙吟则气固，虎啸则精固；握固灵根也。以精气喻之龟蛇，以身心喻之龙虎，龟蛇打成一片，谓之合和四象，以性摄情，为之金木并；以精御气，谓之水火交；木与火同源，两姓一家，东三南二同成五也。水与金同源，两姓一家，北一西方四共之也。土居中宫属意。自己五数，戊己还从生数五。心身意打成一片，三家相见，结婴儿，总谓之三五混融也。炼精化气，炼气化神，炼神还虚。谓之三花聚鼎，又谓之三关。今之学人，多指尾闾、夹脊、玉枕为三关者，只是功法，非至要也。举心动念处为玄牝。今人指口鼻者非也。身心意为三要，心中之性，谓之砂中汞；身中之气，谓之水中金；金本生水，乃水之母金反居水中，故曰母隐子胎。外境勿令入，内境勿令出，谓之固济。寂然不动谓之养火。虚无自然，谓之运用。存诚笃志，谓之守城。降伏内魔，谓之野战。真汞谓之姹女，真铅谓之婴儿，胎意谓之黄婆，性情谓之夫妇。澄心定意，性寂神灵，二物成团，三元辐辏，谓之成胎。爱护灵根，谓之温养。所谓温养者，如龙养珠，如鸡伏卵，谨谨护持，勿令差失；毫发有差，前功尽弃也。阳神出壳，谓之脱胎。归根复命，还其本初，谓之超脱。打破虚空，谓之了当也。」
如能举一反三，推此及彼，则即可悟丹经中一切隐语喻词、异名术语，总不外为身心性命修养锻炼之用，又岂有他哉？
3
即以「三五一」三个字而言，本为丹家之精髓，不指明则玄妙极矣，实不可思议，若予指明，则亦不外身心意之修炼而已。而身心意三体，又不外精气神三体。精生于气，气藏于心，神隐于意。身不动则精化，心不动则气化，意不动则神化。孟子以「不动心」为教，道佛以「念头不动」为基。心一不动，则身与意亦自不动，而念亦不生矣，并无若何玄妙也。参同契曰：「三五与一，天地至精，可以口诀，难以书传。」紫阳诗谓：「三五一都三个字，古今明者实然稀。东三南二同成五，北一西方四共之；戊己还从生数五，三家相见结婴儿。婴儿是一含真气，十月胎成入圣基。」道纯指「只此五十六字，贯彻诸子百家丹经子书。」
彼并释之谓：「以一身言之，东三、木也，我之性也。西四、金也，我之情也。南二、火也，我之神也。北一、水也，我之精也。性乃心之主，心乃神之金，性与神同系乎心，东三南二同成五也。精乃身之主，身乃情之系，精与情同系乎身，北一西方四共之也。戊己为中土，意也；四象五行，意为之主宰；意无偶，自是一家也。修炼之士，收拾身心意，则自然三元五行，混而为一也。丹书云：收拾身心为采药，正谓此也。收拾身心之要，在乎虚静。虚其心，则神与性合，静其身，则精与情寂，意大定，则三元混一。此即所谓三花聚顶，五气朝元，圣胎凝成也。」
大学谓：「欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。」一部大学，亦只是以「身心意」为体，其余如格致与齐治平之要功，则全系用也。穷参彻究，儒道又岂有二哉？
李氏又云：「情合性谓之金木并，精合神谓之水火交，意大定谓之五行全。丹书云：炼精化气为初关，身不动也。炼气化神为中关，心不动也。炼神化虚为上关，意不动也。心不动，东三南二同成五也。身不动，北一西方四共之也。意不动，戊己还从生数五也。身心意合，即三家相见结婴儿也。作是见者，金丹之能事毕矣，神仙之大事尽矣。至于丹书，种种法象，种种异名，并不外身心意也。」
由此可知金丹之学，实只是身心性命之学而已。读者如能从此入门，则绝不致误入旁门矣。
#丹道##丹道养生#
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世人恒以道家炼丹为神玄之事，丹道家亦多秘言之，于是而使炼丹一事，成为玄之又玄之事矣。实则乃为一种上乘养生之学，夷考其内容，所谓炼丹之道，全是身心性命之道；炼丹之学，全是身心性命之学；岂有他哉？身心即是性命，性命全在身心。修身，即修命也；修心，即修性也。
故道家之性学与命学，坦率显明言之，即修养身心之学。而锻炼性命之道，即锻炼身心之道。故其道，为尽人必行之道；而其学，亦为尽人必修之学。以其上擎易学，直承大道，故谓之为羲黄之心法，尧舜文王之正传，周公孔子老庄之圣派，实未为过也。此正统易学之性命大道，孔子微露于系辞，濂溪周子略明于太极通书，至其大体，则全隐于丹道家中矣。深可痛惜者，在儒家既佚其传，而道家又恒用隐语喻词秘之，致斯圣道日衰，而斯圣学亦愈暗而不彰矣！
易曰：「穷理尽性，以至于命。原始返终，知周万物，则知生死之说。」又曰：「一阴一阳之谓道。」此实为性命学之最高纲宗。易曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」
李道纯释之曰：「立天之道，曰阴与阳；心之神气也。立地之道，曰柔与刚，身之形体也。立人之道，曰仁与义；意之情性也。身心意，象乾之三才也。神气性情形体，象坤之六合也。易曰：远取诸物，近取诸身，此之谓也。」
又曰：「天地即乾坤也，乾坤即阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。以太极言之，则曰天地。以易言之，则曰乾坤。以道言之，则曰阴阳。若以人身言之，天地、形体也，乾坤、性情也，阴阳、神气也。以法象言之，天龙地虎也，乾马坤牛也，阳乌阴兔也。以金丹言之，天鼎地炉也，乾金坤土也，阴汞阳铅也。散而言之，有种种异名。合而言之，惟一阴一阳也。修仙之人，炼铅汞而成丹者，即身心合而还其本初。阴阳合而复归太极也。」太极未判以前是个什么？伏羲未画以前是个什么？父母未生前本来面目是个什么？汝能穷得透此理，参得透此机，见得着这个，即可知道家为何以父母未生前与鸿蒙未判前之先天为金丹之基矣。
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丹家以性命双修为宗。性命双修之旨，在期性命双圆性命双了，即了性而兼了命。故李道纯认金丹大道，彻始彻终只是「身心」两个字，下手在此，了手亦在此。身心即性命也，离了身心便无立脚处，惟一味肯着身心用力，亦难臻上乘，而期圣化神化以入真境。自身心起修，而能穷阴阳妙机，夺天地造化，便可入道矣。
李氏云：「修炼金丹，以身心两个字为不二法门，以铅汞为唯一药物。真铅真汞者，身心是也。」又云：「夫炼金丹者，全在夺天地造化，以乾坤为鼎器，日月为水火，阴阳为化机，乌兔为药物。仗天罡之斡运，斗柄之推迁。采药有时，运符有则，进火退符，体一年之节候；抽铅添汞，象一月之盈亏；攒簇五行，和合四象，追二气归黄道，会三姓于元宫；返本还原，归根复命。功圆神备，凡蜕为仙。谓之丹成也。」
继之复为显明指点曰：「天地、形体也；水火、精气也；阴阳、身心也；乌兔、性情也。所以形体为鼎炉，精气为水火，情性为化机，身心为药材。圣人恐学者无所取则，遂以天地喻之，人身与天地无有不同处。」故金丹之道，不出一身，亦不出一心。若徒执文泥象，滞壳迷封，为种种异名喻词所误，则修千世，亦无益也！
李氏又曰：「异名者，只是譬喻，无出身心两字。下工之际，凝耳韵，含眼光，缄舌气，调鼻息，四大不动，使精神魂魄意，各安其位，谓之五气朝元。进入中宫，谓之攒簇五行。心不动龙吟，身不动虎啸，身心不动，谓之降龙伏虎。龙吟则气固，虎啸则精固；握固灵根也。以精气喻之龟蛇，以身心喻之龙虎，龟蛇打成一片，谓之合和四象，以性摄情，为之金木并；以精御气，谓之水火交；木与火同源，两姓一家，东三南二同成五也。水与金同源，两姓一家，北一西方四共之也。土居中宫属意。自己五数，戊己还从生数五。心身意打成一片，三家相见，结婴儿，总谓之三五混融也。炼精化气，炼气化神，炼神还虚。谓之三花聚鼎，又谓之三关。今之学人，多指尾闾、夹脊、玉枕为三关者，只是功法，非至要也。举心动念处为玄牝。今人指口鼻者非也。身心意为三要，心中之性，谓之砂中汞；身中之气，谓之水中金；金本生水，乃水之母金反居水中，故曰母隐子胎。外境勿令入，内境勿令出，谓之固济。寂然不动谓之养火。虚无自然，谓之运用。存诚笃志，谓之守城。降伏内魔，谓之野战。真汞谓之姹女，真铅谓之婴儿，胎意谓之黄婆，性情谓之夫妇。澄心定意，性寂神灵，二物成团，三元辐辏，谓之成胎。爱护灵根，谓之温养。所谓温养者，如龙养珠，如鸡伏卵，谨谨护持，勿令差失；毫发有差，前功尽弃也。阳神出壳，谓之脱胎。归根复命，还其本初，谓之超脱。打破虚空，谓之了当也。」
如能举一反三，推此及彼，则即可悟丹经中一切隐语喻词、异名术语，总不外为身心性命修养锻炼之用，又岂有他哉？
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即以「三五一」三个字而言，本为丹家之精髓，不指明则玄妙极矣，实不可思议，若予指明，则亦不外身心意之修炼而已。而身心意三体，又不外精气神三体。精生于气，气藏于心，神隐于意。身不动则精化，心不动则气化，意不动则神化。孟子以「不动心」为教，道佛以「念头不动」为基。心一不动，则身与意亦自不动，而念亦不生矣，并无若何玄妙也。参同契曰：「三五与一，天地至精，可以口诀，难以书传。」紫阳诗谓：「三五一都三个字，古今明者实然稀。东三南二同成五，北一西方四共之；戊己还从生数五，三家相见结婴儿。婴儿是一含真气，十月胎成入圣基。」道纯指「只此五十六字，贯彻诸子百家丹经子书。」
彼并释之谓：「以一身言之，东三、木也，我之性也。西四、金也，我之情也。南二、火也，我之神也。北一、水也，我之精也。性乃心之主，心乃神之金，性与神同系乎心，东三南二同成五也。精乃身之主，身乃情之系，精与情同系乎身，北一西方四共之也。戊己为中土，意也；四象五行，意为之主宰；意无偶，自是一家也。修炼之士，收拾身心意，则自然三元五行，混而为一也。丹书云：收拾身心为采药，正谓此也。收拾身心之要，在乎虚静。虚其心，则神与性合，静其身，则精与情寂，意大定，则三元混一。此即所谓三花聚顶，五气朝元，圣胎凝成也。」
大学谓：「欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。」一部大学，亦只是以「身心意」为体，其余如格致与齐治平之要功，则全系用也。穷参彻究，儒道又岂有二哉？
李氏又云：「情合性谓之金木并，精合神谓之水火交，意大定谓之五行全。丹书云：炼精化气为初关，身不动也。炼气化神为中关，心不动也。炼神化虚为上关，意不动也。心不动，东三南二同成五也。身不动，北一西方四共之也。意不动，戊己还从生数五也。身心意合，即三家相见结婴儿也。作是见者，金丹之能事毕矣，神仙之大事尽矣。至于丹书，种种法象，种种异名，并不外身心意也。」
由此可知金丹之学，实只是身心性命之学而已。读者如能从此入门，则绝不致误入旁门矣。
#每日一善#
《礼运大同篇》原文及翻译
昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。言偃在侧，曰：“君子何叹？”孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。”
——————————————————————————
译文
以前孔子曾参加蜡祭陪祭者的行列，仪式结束后，出游到阙上，长声叹气。孔子叹气，大概是叹鲁国吧！子游在旁边问：“您为什么叹气呢？”孔子说：“大道实行的时代和夏商周三代英明杰出的君主当政的时代，我虽然没有赶上，可是我心里向往（那样的时代）！”
“大道实行的时代，天下是人们所共有的。大家推选有道德有才能的人来治理国家，彼此之间讲诚信，和睦相处。所以人们不仅仅只敬奉自己的亲人，也不仅仅只慈爱自己的子女，使老年人都能安度晚年，壮年人都有工作可做，幼年人都能健康成长，矜寡孤独和残废有病的人，都能得到照顾。男子都有职业，女子都适时而嫁。对于财物，人们只是不愿让它遗弃在地上，倒不一定非藏到自己家里不可；对于气力，人们生怕不是出在自己身上，倒不一定是为了自己。所以勾心斗角的事没有市场，明抢暗偷作乱害人的现象绝迹。所以，门户只须从外面带上而不须用门上锁。这就叫大同。”
“现在的大同社会的准则已经消逝不见了，天下成为一家所有，人们各自亲其双亲，各自爱其子女，财物和劳力；都为私人拥有。诸侯天子们的权力变成了世袭的，并成为名正言顺的礼制，修建城郭沟池作为坚固的防守。把礼义作为根本大法，用来规范君臣关系，用来使父子关系亲密，用来使兄弟和睦，用来使夫妇和谐，用来设立制度，用来确立田地和住宅，用来表彰有勇有智的人，用来把功劳写到自己的账本上。因此，勾心斗角的事就随之而生卜，兵戎相见的事也因此而起。夏禹、商汤、周文王、武王、成王、周公，就是在这种情况下产生的佼佼者。这六位君子，没有一个不是把礼当作法宝，用礼来表彰正义，考察诚信，指明过错，效法仁爱，讲究礼让，向百姓展示一切都是有规可循。如有不按礼办事的，当官的要被撤职，民众都把他看作祸害。这就是小康。”
（配图为明星表弟可乐）
《礼运大同篇》原文及翻译
昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。言偃在侧，曰：“君子何叹？”孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。”
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译文
以前孔子曾参加蜡祭陪祭者的行列，仪式结束后，出游到阙上，长声叹气。孔子叹气，大概是叹鲁国吧！子游在旁边问：“您为什么叹气呢？”孔子说：“大道实行的时代和夏商周三代英明杰出的君主当政的时代，我虽然没有赶上，可是我心里向往（那样的时代）！”
“大道实行的时代，天下是人们所共有的。大家推选有道德有才能的人来治理国家，彼此之间讲诚信，和睦相处。所以人们不仅仅只敬奉自己的亲人，也不仅仅只慈爱自己的子女，使老年人都能安度晚年，壮年人都有工作可做，幼年人都能健康成长，矜寡孤独和残废有病的人，都能得到照顾。男子都有职业，女子都适时而嫁。对于财物，人们只是不愿让它遗弃在地上，倒不一定非藏到自己家里不可；对于气力，人们生怕不是出在自己身上，倒不一定是为了自己。所以勾心斗角的事没有市场，明抢暗偷作乱害人的现象绝迹。所以，门户只须从外面带上而不须用门上锁。这就叫大同。”
“现在的大同社会的准则已经消逝不见了，天下成为一家所有，人们各自亲其双亲，各自爱其子女，财物和劳力；都为私人拥有。诸侯天子们的权力变成了世袭的，并成为名正言顺的礼制，修建城郭沟池作为坚固的防守。把礼义作为根本大法，用来规范君臣关系，用来使父子关系亲密，用来使兄弟和睦，用来使夫妇和谐，用来设立制度，用来确立田地和住宅，用来表彰有勇有智的人，用来把功劳写到自己的账本上。因此，勾心斗角的事就随之而生卜，兵戎相见的事也因此而起。夏禹、商汤、周文王、武王、成王、周公，就是在这种情况下产生的佼佼者。这六位君子，没有一个不是把礼当作法宝，用礼来表彰正义，考察诚信，指明过错，效法仁爱，讲究礼让，向百姓展示一切都是有规可循。如有不按礼办事的，当官的要被撤职，民众都把他看作祸害。这就是小康。”
（配图为明星表弟可乐）
读书学典:《论语.子路》13.21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
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