读书学典:《论语.宪问》14.26 蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
选择朋友就是选择自己的命运
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
读书学典:《论语.颜渊》12.４ 司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
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