画家背后一定有自己的人与文，而人文合起来就是他的世界观，就是他对生命的态度，也是他生活的方式。他追求的理想、审美的境界都与此息息相关。通过作品可以看出他背后的文化意蕴，看出他背后的人文支撑，看出他表达出来的民族精神和代表的知识阶层的文化趣味。如果通过作品看不到这些，作品背后是一片苍白，那么作品则没有深厚的内容，不值得我们品玩，因为中国画最强调的就是内在神韵。《出水芙蓉图》 也许不是纯粹的文人画家的作品，也许就是一个职业画家画的，然而它背后却有一种既深又淡的生命情怀。人们可以将它作为中国画的范型，作为中国画的代表作来理解，进而通过它来体悟中国文化的精神，这也是一种享受。其实标准很简单，方法也很简单，无论看古人还是今人的作品，只要通过作品能感受到画家的文化趣味和生活态度，能感受到他对生命的感悟，就有所得，否则这件作品就是无足轻重的。
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
故宫博物院从2021年起举办4期“故宫博物院藏历代人物画特展”系列展览，此次“林下风雅——故宫博物院藏历代人物画特展（第二期）”从院藏人物画中，选取76件兼具艺术性和历史价值的珍贵画作予以展示。展览于2021年9月1日至10月31日在故宫博物院文华殿书画馆展出，展期两个月。
人物画是描写人物形象与活动的传统中国画画科之一，因其劝诫教化的社会功能和对现实生活的再现，受到人们的重视。大量优秀作品流传至今，是了解和探究古人思想情趣、生活状态的重要史料。
“林下风雅”指的是幽居林泉的高士及其轶事、雅趣。通常，画史上将描绘这类题材的作品归为人物故事画，亦统称为“高士图”。
中国传统文化中，文人士大夫心怀家国，锐意仕进之余，往往也在不得意时崇尚隐逸思想，退居林壑。早在魏晋时期，士族出身的文人以逍遥放达的人生观，啸傲山林，诗酒流连，遂有“竹林七贤”之倜傥，“渊明归去”之高蹈，“兰亭修禊”之风流，成为表现隐逸思想的人物故事画之滥觞。这类作品，充分展现了画家丰富的艺术想象力，作为传统绘画的经典“母题”，至今沿袭不绝。
两宋以降，文人画兴起并成为画坛主流。人物画在劝诫教化、阐扬宗教的功能之外，画家通过描绘文学作品里的高贤故事，或记录现实生活中文人的生活场景，以突出他们淡泊名利的高尚情操，隽永精致的生活品味。同时，也寄托了作者仰慕先贤，向往自由的情愫。
元代之后，由于山水画走向成熟与繁荣及其审美取向的影响，这类作品在注重表现人物精神气质之余，更强调山水、园林背景的描绘与烘托，人物画与山水画的结合更为紧密，并逐渐蜕变为山水的点缀与附庸。专门的人物故事画则既有承续两宋严整精丽画风之作，亦多笔意秀雅、格调闲适之作，成为人们寄兴、投赠、赏玩的重要载体。
评价与欣赏人物画，不仅要关注其作者的表现技巧、艺术水准，更要发掘其背后的历史文化内涵。通过展览，不但能藉由绘画作品起到深入了解和弘扬传统文化的作用，更有利于增强民族自信心与凝聚力。
早在1913年，古物陈列所建立之初，其展陈空间就是以武英殿为中心扩展形成的。1914年，由德国罗克格公司设计，武英殿和敬思殿连接在一起，改造成为“工”字形结构的展室，于同年双十节起对公众开放。
1915—1916年，文华殿和主敬殿也以同样的方式改造成为另一展室。当时，武英殿和文华殿构成了古物陈列所的主要展陈空间，前者主要展陈古物，后者主要展陈书画。
不知故宫博物院此次有意将两者的展陈功能对调，是否带有致敬古物陈列所之意。
作为故宫博物院的书画馆，从2008年开始，武英殿不仅承担起了原保和殿西庑绘画馆展出院藏书画的功能，更连年在春秋两季推出了“故宫藏历代书画系列展”，系统展出了故宫院藏书画中的典范之作，将众多深藏宫中难得一见的书画珍品展示给观众，不断唤醒着人们对于传统书画魅力的感受能力。
“故宫藏历代书画系列展”分“晋唐宋元书画”、“明代书画”和“清代书画”三大部分，希望通过院藏古代经典书画作品展现中国美术的发展脉络。
展览以循环展出的方式呈现：
2008年至2010年，共推出每年3期、三年共9期的展览；
2011年至2014年，每年推出2期或3期，进行了第二轮的循环展出；
2015年开始，书画展每年展出一期；
直到2016年“故宫藏历代书画系列展”第三轮第二期展览结束，故宫用长达9年的时间，用20期的“历代书画系列展”陪伴了一代“书画爱好者”的成长，也在武英殿林环水绕的寂静处完成了自己的“告别演出”。
2015年，故宫建院90周年纪念大展“石渠宝笈”，让“故宫跑”成为形容一系列现象级大展专有名词的同时，也让更多的人得以了解了在故宫中轴线之外的武英殿。
随后武英殿举办的四僧书画展、赵孟頫书画展，更在通史展之外，开始以专题的形式集中展示某类主题的作品。赵孟頫书画展时，即传出这是在武英殿书画馆举办的最后一场书画展，一时间，好似属于“武英殿·看书画”的时代即将落幕一般，引得众多书画爱好者停留在殿前，怅盘桓而不能去……
文华殿始建于明初，位于外朝协和门以东，与武英殿东西遥对。文华殿初为皇帝常御之便殿，后为明经筵之所。嘉靖十七年（1538年），在殿后添建了圣济殿。
明末李自成攻入紫禁城后，文华殿建筑大都被毁。清康熙二十二年（1683年）始重建，其时武英殿尚存，因此“一切规橅殆依明制为之”。
2008年，为迎接北京奥运会，故宫博物院将文华殿改陈为陶瓷馆常设展厅，这一举措不仅让自2004年6月于月华门南北屋撤陈后的陶瓷馆得以重新亮相，更拉开了此后长达十年的武英殿书画馆与文华殿陶瓷馆东西对称分布、遥相呼应的陈列展览格局。
2018年初，故宫博物院明确宣布将武英殿与文华殿展陈功能对调，武英殿变为陶瓷馆，文华殿成为书画馆。故宫博物院常务副院长王亚民就此曾解释说：文华殿与藏书楼文渊阁相邻，更适合展示书画，而瓷器是火与泥的艺术，适合放在武英殿。至此，于武英殿看书画，在文华殿赏陶瓷的岁月终成记忆。[good][作揖]#文物代言人##约会博物馆##书画界##故宫##遇见艺术#
人物画是描写人物形象与活动的传统中国画画科之一，因其劝诫教化的社会功能和对现实生活的再现，受到人们的重视。大量优秀作品流传至今，是了解和探究古人思想情趣、生活状态的重要史料。
“林下风雅”指的是幽居林泉的高士及其轶事、雅趣。通常，画史上将描绘这类题材的作品归为人物故事画，亦统称为“高士图”。
中国传统文化中，文人士大夫心怀家国，锐意仕进之余，往往也在不得意时崇尚隐逸思想，退居林壑。早在魏晋时期，士族出身的文人以逍遥放达的人生观，啸傲山林，诗酒流连，遂有“竹林七贤”之倜傥，“渊明归去”之高蹈，“兰亭修禊”之风流，成为表现隐逸思想的人物故事画之滥觞。这类作品，充分展现了画家丰富的艺术想象力，作为传统绘画的经典“母题”，至今沿袭不绝。
两宋以降，文人画兴起并成为画坛主流。人物画在劝诫教化、阐扬宗教的功能之外，画家通过描绘文学作品里的高贤故事，或记录现实生活中文人的生活场景，以突出他们淡泊名利的高尚情操，隽永精致的生活品味。同时，也寄托了作者仰慕先贤，向往自由的情愫。
元代之后，由于山水画走向成熟与繁荣及其审美取向的影响，这类作品在注重表现人物精神气质之余，更强调山水、园林背景的描绘与烘托，人物画与山水画的结合更为紧密，并逐渐蜕变为山水的点缀与附庸。专门的人物故事画则既有承续两宋严整精丽画风之作，亦多笔意秀雅、格调闲适之作，成为人们寄兴、投赠、赏玩的重要载体。
评价与欣赏人物画，不仅要关注其作者的表现技巧、艺术水准，更要发掘其背后的历史文化内涵。通过展览，不但能藉由绘画作品起到深入了解和弘扬传统文化的作用，更有利于增强民族自信心与凝聚力。
早在1913年，古物陈列所建立之初，其展陈空间就是以武英殿为中心扩展形成的。1914年，由德国罗克格公司设计，武英殿和敬思殿连接在一起，改造成为“工”字形结构的展室，于同年双十节起对公众开放。
1915—1916年，文华殿和主敬殿也以同样的方式改造成为另一展室。当时，武英殿和文华殿构成了古物陈列所的主要展陈空间，前者主要展陈古物，后者主要展陈书画。
不知故宫博物院此次有意将两者的展陈功能对调，是否带有致敬古物陈列所之意。
作为故宫博物院的书画馆，从2008年开始，武英殿不仅承担起了原保和殿西庑绘画馆展出院藏书画的功能，更连年在春秋两季推出了“故宫藏历代书画系列展”，系统展出了故宫院藏书画中的典范之作，将众多深藏宫中难得一见的书画珍品展示给观众，不断唤醒着人们对于传统书画魅力的感受能力。
“故宫藏历代书画系列展”分“晋唐宋元书画”、“明代书画”和“清代书画”三大部分，希望通过院藏古代经典书画作品展现中国美术的发展脉络。
展览以循环展出的方式呈现：
2008年至2010年，共推出每年3期、三年共9期的展览；
2011年至2014年，每年推出2期或3期，进行了第二轮的循环展出；
2015年开始，书画展每年展出一期；
直到2016年“故宫藏历代书画系列展”第三轮第二期展览结束，故宫用长达9年的时间，用20期的“历代书画系列展”陪伴了一代“书画爱好者”的成长，也在武英殿林环水绕的寂静处完成了自己的“告别演出”。
2015年，故宫建院90周年纪念大展“石渠宝笈”，让“故宫跑”成为形容一系列现象级大展专有名词的同时，也让更多的人得以了解了在故宫中轴线之外的武英殿。
随后武英殿举办的四僧书画展、赵孟頫书画展，更在通史展之外，开始以专题的形式集中展示某类主题的作品。赵孟頫书画展时，即传出这是在武英殿书画馆举办的最后一场书画展，一时间，好似属于“武英殿·看书画”的时代即将落幕一般，引得众多书画爱好者停留在殿前，怅盘桓而不能去……
文华殿始建于明初，位于外朝协和门以东，与武英殿东西遥对。文华殿初为皇帝常御之便殿，后为明经筵之所。嘉靖十七年（1538年），在殿后添建了圣济殿。
明末李自成攻入紫禁城后，文华殿建筑大都被毁。清康熙二十二年（1683年）始重建，其时武英殿尚存，因此“一切规橅殆依明制为之”。
2008年，为迎接北京奥运会，故宫博物院将文华殿改陈为陶瓷馆常设展厅，这一举措不仅让自2004年6月于月华门南北屋撤陈后的陶瓷馆得以重新亮相，更拉开了此后长达十年的武英殿书画馆与文华殿陶瓷馆东西对称分布、遥相呼应的陈列展览格局。
2018年初，故宫博物院明确宣布将武英殿与文华殿展陈功能对调，武英殿变为陶瓷馆，文华殿成为书画馆。故宫博物院常务副院长王亚民就此曾解释说：文华殿与藏书楼文渊阁相邻，更适合展示书画，而瓷器是火与泥的艺术，适合放在武英殿。至此，于武英殿看书画，在文华殿赏陶瓷的岁月终成记忆。[good][作揖]#文物代言人##约会博物馆##书画界##故宫##遇见艺术#
走进600年故宫，在这里，你会遇见王羲之、文征明、陶渊明……在中国传统文化中，文人士大夫在仕途失意或者朝代更迭的时候，往往崇尚隐逸的思想，所谓隐居以求其志，曲避以求其道，林下风雅就是指那些拒绝做官，避世高隐的逸士。或者是退居田园，幽居林泉的高士，还有他们的雅趣和轶事。
走一起去故宫看展！ https://t.cn/RyhC1d8
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