《金刚经》应无所住而生其心
第十二段(第十品)#庄严净土分#
【佛告须菩提:于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也、世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。】
佛告诉须菩提说:“你意下如何?如来曾经在燃灯佛所,是不是得到了什么法?”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人,而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛,为释迦牟尼佛之前的佛,地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛;燃灯佛则修过去、为过去佛;弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一,因其出生时身边一切光明如灯,故称为燃灯佛,又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载:过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时,阎浮提(地球)世界有一个大国王,名波塞奇。大王有个太子名勒那识只,太子出家学道而成佛。这个时期,有一位名阿梨蜜罗的比丘,日日燃灯供养彼佛,佛于是为这个比丘授记,授记他当来成佛,名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛,因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢?据《瑞应本起经》卷上所述:释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子,当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花,供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花,《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅,五茎莲花更是圣花中之珍品。因此,这个供养使燃灯如来深为高兴,佛在欢悦之余,给这位佛子(释迦的前身)授记,预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛,名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提:“我曾经在燃灯佛所学法时,于法有所得不?”须菩提回答说:“不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。”这个回答是个大问题,学法之人,如果不得法,怎么能够成佛呢?
其实这个问题也不难理解,如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛,那么释迦佛得的是什么法呢?什么法才能够成佛呢?真有这么容易的事,得一个法就能成佛?诸佛大慈大悲,又何必旷劫不懈地以手指月,苦口婆心地作种种比喻呢?只需将这个成佛之法传出来,一切众生不早就成佛了吗?这样多省事,哪里还会有什么三世因果、六道轮回?
由此可以推理,成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛,因为一切法都是虚而不实的,用虚而不实之法、成实实在在之佛,这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外,最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道,这一念是清清净净,一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说:“如来在燃灯佛所,于法实无所得。”理在于此!
佛说:“须菩提!你意下如何?菩萨庄严佛土不?”须菩提回答说:“不也、世尊!”佛说:是何缘故说不也呢?须菩提回答说:“因为庄严佛土者,既非庄严,是名庄严。”这又是个问题,既然是庄严佛土,为什么又要说既非庄严,而名为庄严呢?
要解开这个问题,先认识下什么是“佛土”?佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处,或佛教化之国土。但佛土不仅指净土,包括凡夫居住的现实世界(秽土),只要在佛教化的世界内,都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界,整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化,所以都称为佛土。
佛土有不净(秽土)、不净净(不净土中之净土)、净不净(净土中之不净土)、杂(净秽相杂土)、净(纯粹净土)等五种,此五土是依众生之业而感受,故称众生土;又因其为佛所教化之国土,所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即:
1、凡圣同居土:指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土,有净秽之别,秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土:指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑,出分段生死,但尚未断除尘沙及根本无明惑,为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土:指修真实法之中观,断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土,名实报无碍土。
4、常寂光土:此为断除三惑二障、成就三身四智,圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人,指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土,有相佛土出自无相一心,由此可知,心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净,干干净净不是从外相上去庄严,外相庄严非真庄严,唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说:“如果菩萨有庄严佛土的想法,就落入了有相中,在有相中庄严佛土,不是真正的庄严,是名庄严,名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说:“是这么个缘故,须菩提!诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样,于无相中生清净心,不能在有相的物质世界里生心,也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心,应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢?佛讲了不要在六尘外境中生心,也就是说:要离一切相!怎样才能离一切相呢?离一切相不是要脱离现实生活,而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象,都不要生执着,因为这些现象都是幻相,如果执着幻相,就会认假为真,失去真真,这个真真,就是我们要生的心,这个心,知善恶诸法而又能远离善恶诸法,这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心,就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说:“须菩提!打个比喻,譬如有一个人,他的身相非常高大,高大到什么程度呢?像“须弥山王”一样的高大,须菩提!你意下如何?这个人的身相大不大?”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢?须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成,所以称妙;诸山不能与之相比,所以称高;其高度有八万四千由旬,方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分,大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里,这里不论用哪一种计算,都非常之高大,所以称为“妙高山”;妙高山为诸山之王,故又称其为须弥山王。
佛问须菩提:“如果有人身如须弥山王,是身为大不?”须菩提回答说:“甚大、世尊!”佛说:“是何缘故说其甚大呢?”须菩提回答说:“因为佛说这种甚大之身是非身,非身就不是真实的身,不是真实的身,只能叫名大身,这个名也是个假名,为什么是假名呢?因为这个人的大身,都是假的,所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢?真实之身就是法身,法身的高大不是须弥山王所能够相比的,须弥山王虽为众山之王,但其高大也不过八万四千由旬,而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的!况且须弥山在成住坏空的坏空劫里,是要被毁灭的;而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身,并以手指月,引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理,这个道理就是:法身没有住处,但却横遍十方、竖穷三际,实际为无住而无所不住,这无住是空相、无所不住是实相;空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃;从空相至实相、从小涅槃至大涅槃,就是“应无所住而生其心”之真实处!
第十二段(第十品)#庄严净土分#
【佛告须菩提:于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也、世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。】
佛告诉须菩提说:“你意下如何?如来曾经在燃灯佛所,是不是得到了什么法?”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人,而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛,为释迦牟尼佛之前的佛,地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛;燃灯佛则修过去、为过去佛;弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一,因其出生时身边一切光明如灯,故称为燃灯佛,又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载:过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时,阎浮提(地球)世界有一个大国王,名波塞奇。大王有个太子名勒那识只,太子出家学道而成佛。这个时期,有一位名阿梨蜜罗的比丘,日日燃灯供养彼佛,佛于是为这个比丘授记,授记他当来成佛,名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛,因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢?据《瑞应本起经》卷上所述:释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子,当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花,供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花,《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅,五茎莲花更是圣花中之珍品。因此,这个供养使燃灯如来深为高兴,佛在欢悦之余,给这位佛子(释迦的前身)授记,预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛,名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提:“我曾经在燃灯佛所学法时,于法有所得不?”须菩提回答说:“不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。”这个回答是个大问题,学法之人,如果不得法,怎么能够成佛呢?
其实这个问题也不难理解,如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛,那么释迦佛得的是什么法呢?什么法才能够成佛呢?真有这么容易的事,得一个法就能成佛?诸佛大慈大悲,又何必旷劫不懈地以手指月,苦口婆心地作种种比喻呢?只需将这个成佛之法传出来,一切众生不早就成佛了吗?这样多省事,哪里还会有什么三世因果、六道轮回?
由此可以推理,成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛,因为一切法都是虚而不实的,用虚而不实之法、成实实在在之佛,这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外,最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道,这一念是清清净净,一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说:“如来在燃灯佛所,于法实无所得。”理在于此!
佛说:“须菩提!你意下如何?菩萨庄严佛土不?”须菩提回答说:“不也、世尊!”佛说:是何缘故说不也呢?须菩提回答说:“因为庄严佛土者,既非庄严,是名庄严。”这又是个问题,既然是庄严佛土,为什么又要说既非庄严,而名为庄严呢?
要解开这个问题,先认识下什么是“佛土”?佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处,或佛教化之国土。但佛土不仅指净土,包括凡夫居住的现实世界(秽土),只要在佛教化的世界内,都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界,整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化,所以都称为佛土。
佛土有不净(秽土)、不净净(不净土中之净土)、净不净(净土中之不净土)、杂(净秽相杂土)、净(纯粹净土)等五种,此五土是依众生之业而感受,故称众生土;又因其为佛所教化之国土,所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即:
1、凡圣同居土:指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土,有净秽之别,秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土:指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑,出分段生死,但尚未断除尘沙及根本无明惑,为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土:指修真实法之中观,断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土,名实报无碍土。
4、常寂光土:此为断除三惑二障、成就三身四智,圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人,指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土,有相佛土出自无相一心,由此可知,心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净,干干净净不是从外相上去庄严,外相庄严非真庄严,唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说:“如果菩萨有庄严佛土的想法,就落入了有相中,在有相中庄严佛土,不是真正的庄严,是名庄严,名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说:“是这么个缘故,须菩提!诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样,于无相中生清净心,不能在有相的物质世界里生心,也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心,应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢?佛讲了不要在六尘外境中生心,也就是说:要离一切相!怎样才能离一切相呢?离一切相不是要脱离现实生活,而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象,都不要生执着,因为这些现象都是幻相,如果执着幻相,就会认假为真,失去真真,这个真真,就是我们要生的心,这个心,知善恶诸法而又能远离善恶诸法,这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心,就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说:“须菩提!打个比喻,譬如有一个人,他的身相非常高大,高大到什么程度呢?像“须弥山王”一样的高大,须菩提!你意下如何?这个人的身相大不大?”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢?须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成,所以称妙;诸山不能与之相比,所以称高;其高度有八万四千由旬,方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分,大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里,这里不论用哪一种计算,都非常之高大,所以称为“妙高山”;妙高山为诸山之王,故又称其为须弥山王。
佛问须菩提:“如果有人身如须弥山王,是身为大不?”须菩提回答说:“甚大、世尊!”佛说:“是何缘故说其甚大呢?”须菩提回答说:“因为佛说这种甚大之身是非身,非身就不是真实的身,不是真实的身,只能叫名大身,这个名也是个假名,为什么是假名呢?因为这个人的大身,都是假的,所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢?真实之身就是法身,法身的高大不是须弥山王所能够相比的,须弥山王虽为众山之王,但其高大也不过八万四千由旬,而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的!况且须弥山在成住坏空的坏空劫里,是要被毁灭的;而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身,并以手指月,引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理,这个道理就是:法身没有住处,但却横遍十方、竖穷三际,实际为无住而无所不住,这无住是空相、无所不住是实相;空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃;从空相至实相、从小涅槃至大涅槃,就是“应无所住而生其心”之真实处!
经诵三千部,曹溪一句亡
南华寺 中泰动中禅
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨,也不停止他的诵经
南华寺 中泰动中禅
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨,也不停止他的诵经
六祖慧能【一日禅】
经诵三千部,
曹溪一句亡。
心迷法华转,
心悟转法华。
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨,也不停止他的诵经。
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经诵三千部,
曹溪一句亡。
心迷法华转,
心悟转法华。
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
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