很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
13 周易释义——讼卦第六 [鲜花]
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
《世界上最糟糕的人》，挪威电影也太美了[心]打开十分钟后立刻关掉1.5倍速，跟着镜头呼吸直至结束。
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