《 行路难》--金樽清酒斗十千，玉盘珍羞直万钱。停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然。欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山。闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边。行路难！行路难！多岐路，今安在？长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。（尽管前路障碍重重，但请相信，终有一天你会乘风浪，横渡沧海，到达理想的彼岸）
读书，文人的命根
丰子恺把人生分为三层楼：一为物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。想来今人浮于世，是为物质奔波，也是为得一方精神天地，安养灵魂。
只是城市山林，人微如蚁，忍过了丝竹乱耳，却又是案牍劳形，安身不易，栖心更难。生活，倒像是张读不懂的无字天书。
易中天和崔永元谈读书时坦言：读书，是为了谋心，而非谋生。
观今世读书风气：打开电子设备，或把曾国藩作成功学，或把林清玄作鸡汤，或在媚俗网文中颠倒历史，或在八卦闲谈中拥抱谎言；人，被乱象丛生的碎片化资讯袭击，逆来顺受，心甘情愿。究竟谋生还是谋心？谋心还是诛心？
读书之贵，在明志知理，在修身养性。书中有山水，可以栖身；书中有草木，可以怡情。落雪天，轩窗下，读罢一卷书，再看日影飞去，何惧世间万般荒芜？
明代陈继儒有谓：“闭门即是深山，读书随处净土。”深山虽远，净土在心。一颗文心若想求闲，还需放于字里行间。字入心间，化成骨血，则笃定静默，可与人为伍，也可遗世独立，身居尘世，却又不在尘世。有书，则不输；有书，则不俗。
书道千秋，可以明理。古人云：“风雷雨露，天之灵；山川民物，地之灵；语言文字，人之灵。”文字是文明的载体，天下有文章而光明也。金玉良言，尽在书中。
若能得老庄为师，姬昌为友，庄周在左，楚辞在右，则三千世界不过尔尔。
读书，是一个见天地，见众生，也见自己的过程。古今多少风流憾事啼笑皆非，统统一纸文章书尽。
曹洞宗有首颂偈这样写：春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒。想来人生四季，也是如此。
看过绿肥红瘦，听过雨打芭蕉，少时读“赌命报天子，当斩胡头衣锦回”，中年读“我亦飘零久，十年来深恩负尽，死生师友”，老来读“一任阶前点滴到天明”，才觉一夕忽老，于是或弄扁舟，或采菊东篱，一生也就这样过完。
喜欢木心的一首旧诗：你是从诗三百篇中褰裳涉水而来。髧彼两髦，一身古远的芹香，越陌度阡到我身边躺下，已是楚辞苍茫。
见字如晤，心字相惜。有谁能像文字这样懂得你，或者像你这样的懂得它？ 如果千年以后，我们还是会因为“曾经沧海难为水，除去巫山不是云”、“此情可待成追忆，只是当时已惘然”这样的咒语而如鲠在喉、眼鼻发酸，是不是可以证明我们的基因里睡着古人？
古人云：“饥读之以当肉，寒读之以当裘，孤寂而读之以当友朋，幽忧而读之以当金石琴瑟也。”
酒酬知己，文酬知音。若是能在书中觅得几位老友，管得他贫富贵贱，长幼高低，且与蒲佬说说鬼神，和孙武斗斗兵法，跟老庄聊聊道家，纵使人生苦短相见恨晚也是快哉。
《清静经》道：常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。 文人多雅事，四行诗，两盏茶，一书读罢，两袖清风，哪有什么黄金屋和颜如玉？
文人多雅事，四行诗，两盏茶，一书读罢，两袖清风，哪有什么黄金屋和颜如玉？
倦了就枕书而眠，醒来又读，兴起时再胡诌几句，挥就的那几行字，全当是灵光乍现的妙笔生花。如果可以这样老去，也是无怨无悔。
炉火升，茶烟起，墨香溢，松风停云处，有幽兰菖蒲为伴，是峥嵘寂寞，也是风雅清闲。 落雪天读书，有我与梅花白头；风雨夜读书，有铁马冰河入梦。
待你看罢满纸荒唐言，抬眼四顾，茶未老，香未断，却恍觉世间光阴已谢，心中诸般皆无，真真是人生如梦，梦如人生。
三毛说过：心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。 当下之世，纸张不足贵，文字漫天飞，肉身跨越千山万水，心却孑然飘零。
谢肇淛那“读未曾见之书，历未曾到之山水，如获至宝，尝异味”的快乐，渊明兄“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”的执着，早就如同那逝去的一纸风雅，蒙上了厚厚风尘。
风萧萧，路漫漫，情不知所起，一往而深。冬日兀坐，茶烟袅袅，卷册在案，既读之，则安之；心可宿，则不俗。
嗟乎！阅尽千千字，终是为拾掇渺渺心。字里行间，移步换景，纵使有书无房，道的也是“此心安处是吾乡”。
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丰子恺把人生分为三层楼：一为物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。想来今人浮于世，是为物质奔波，也是为得一方精神天地，安养灵魂。
只是城市山林，人微如蚁，忍过了丝竹乱耳，却又是案牍劳形，安身不易，栖心更难。生活，倒像是张读不懂的无字天书。
易中天和崔永元谈读书时坦言：读书，是为了谋心，而非谋生。
观今世读书风气：打开电子设备，或把曾国藩作成功学，或把林清玄作鸡汤，或在媚俗网文中颠倒历史，或在八卦闲谈中拥抱谎言；人，被乱象丛生的碎片化资讯袭击，逆来顺受，心甘情愿。究竟谋生还是谋心？谋心还是诛心？
读书之贵，在明志知理，在修身养性。书中有山水，可以栖身；书中有草木，可以怡情。落雪天，轩窗下，读罢一卷书，再看日影飞去，何惧世间万般荒芜？
明代陈继儒有谓：“闭门即是深山，读书随处净土。”深山虽远，净土在心。一颗文心若想求闲，还需放于字里行间。字入心间，化成骨血，则笃定静默，可与人为伍，也可遗世独立，身居尘世，却又不在尘世。有书，则不输；有书，则不俗。
书道千秋，可以明理。古人云：“风雷雨露，天之灵；山川民物，地之灵；语言文字，人之灵。”文字是文明的载体，天下有文章而光明也。金玉良言，尽在书中。
若能得老庄为师，姬昌为友，庄周在左，楚辞在右，则三千世界不过尔尔。
读书，是一个见天地，见众生，也见自己的过程。古今多少风流憾事啼笑皆非，统统一纸文章书尽。
曹洞宗有首颂偈这样写：春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒。想来人生四季，也是如此。
看过绿肥红瘦，听过雨打芭蕉，少时读“赌命报天子，当斩胡头衣锦回”，中年读“我亦飘零久，十年来深恩负尽，死生师友”，老来读“一任阶前点滴到天明”，才觉一夕忽老，于是或弄扁舟，或采菊东篱，一生也就这样过完。
喜欢木心的一首旧诗：你是从诗三百篇中褰裳涉水而来。髧彼两髦，一身古远的芹香，越陌度阡到我身边躺下，已是楚辞苍茫。
见字如晤，心字相惜。有谁能像文字这样懂得你，或者像你这样的懂得它？ 如果千年以后，我们还是会因为“曾经沧海难为水，除去巫山不是云”、“此情可待成追忆，只是当时已惘然”这样的咒语而如鲠在喉、眼鼻发酸，是不是可以证明我们的基因里睡着古人？
古人云：“饥读之以当肉，寒读之以当裘，孤寂而读之以当友朋，幽忧而读之以当金石琴瑟也。”
酒酬知己，文酬知音。若是能在书中觅得几位老友，管得他贫富贵贱，长幼高低，且与蒲佬说说鬼神，和孙武斗斗兵法，跟老庄聊聊道家，纵使人生苦短相见恨晚也是快哉。
《清静经》道：常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。 文人多雅事，四行诗，两盏茶，一书读罢，两袖清风，哪有什么黄金屋和颜如玉？
文人多雅事，四行诗，两盏茶，一书读罢，两袖清风，哪有什么黄金屋和颜如玉？
倦了就枕书而眠，醒来又读，兴起时再胡诌几句，挥就的那几行字，全当是灵光乍现的妙笔生花。如果可以这样老去，也是无怨无悔。
炉火升，茶烟起，墨香溢，松风停云处，有幽兰菖蒲为伴，是峥嵘寂寞，也是风雅清闲。 落雪天读书，有我与梅花白头；风雨夜读书，有铁马冰河入梦。
待你看罢满纸荒唐言，抬眼四顾，茶未老，香未断，却恍觉世间光阴已谢，心中诸般皆无，真真是人生如梦，梦如人生。
三毛说过：心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。 当下之世，纸张不足贵，文字漫天飞，肉身跨越千山万水，心却孑然飘零。
谢肇淛那“读未曾见之书，历未曾到之山水，如获至宝，尝异味”的快乐，渊明兄“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”的执着，早就如同那逝去的一纸风雅，蒙上了厚厚风尘。
风萧萧，路漫漫，情不知所起，一往而深。冬日兀坐，茶烟袅袅，卷册在案，既读之，则安之；心可宿，则不俗。
嗟乎！阅尽千千字，终是为拾掇渺渺心。字里行间，移步换景，纵使有书无房，道的也是“此心安处是吾乡”。
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天干有十个，是五行的两极之道，亦即是五行的阴阳变化；而地支是阴阳之道产生变化而成十二位。至于这些名称的由来，与《周易》没有多少关系，是中国传统文化中易学的另一种系统。
十天干与十二地支的组合，就形成了六十甲子。六十甲子用以阐述天人之学。
相传，六十甲子与二十八宿均由斗姆娘娘掌管，六十甲子太岁是姜子牙封神而定。但其原始出处，就跟“先有鸡还是先有蛋”一样，无法考证清楚。
《世本》曰：“容成造历，大桡作甲子。”从文献记载来看，黄帝时代就有十二地支，都代表着每年十二个不同的月令、节令。殷商时期出现了甲、乙、丙、丁等十个计算和记载数目的文字，称为天干，并与地支结合运用（如甲子、乙丑等），用于计年、月、日、时。十二是个特殊的数字，太阳系九大行星，木星对应东方，木星十二年又循环流转回到原位，对应着一个周天。
十二地支就是十二生肖，十二生肖最早见于世界上第一部诗歌总集《诗经》。《诗经·小雅·车攻》曰：“吉日庚午，既差我马。”上世纪七十年代中期，在湖北出土的上千枝竹简，证明了在春秋战国时期就已开始使用十二生肖；通过文献追溯，从战国秦汉时期的《日书》（放马滩秦简）就有文字内容。
据说，以十二种动物取代十二地支，来代表十二个月令，是汉朝东方朔的想法。有明确记载的是东汉王充的《论衡·言毒篇》，提到了十二种动物的名称。用十二生肖来计年，也起于东汉。至于为什么要选定十二种动物作标志，最早可能与图腾有关。
另据北大教授李零考证：干支做盗名，这与金口诀的记载完全相同。
在干支排序中，天干中甲为第一，地支中子为第一。因为苍天有好生之德，五行中有生发之义的只有木，自此而下，万物生生不息，故天干甲木为首。“水润万物而不争”（《道德经》），因此，在地支中水为第一（详见专述《五行次第》）。故而六十甲子中，甲子排在首位。
六十甲子，也称为六十花甲子。天地杂物撰之而成的东西，称为花甲；花甲就是不纯的东西。不纯是因为有了干和支的结合。花甲也是“玄黄”的进一步阐述，《易·坤·文言》曰：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”
干支，是应用易学在实践方面的重要手段和途径之一，很多事物的发展规律都是通过它来认知的。现代社会讲求人性化，以人为本，强调人本位。对待干支也一定要赋予人性化。
古人早已如此对待了。
北京白云观是中国道教协会所在地，在它的元辰殿中，供有六十甲子太岁名字和肖像。
六十甲子，不管是文官或是武将，统称大将军。太岁，为每年行年干支的称谓；例如二○○七年，太岁为丁亥。
甲子太岁称金辩大将军，甲申（二○○四年）太岁是高赓，乙酉（二○○五年）太岁是蒋耑……，每年都有太岁具名可拜。因此拜太岁时，要知道拜的是谁。
六十甲子各自有其名，并对应不同的人物典故。有了名字后，就有了人本位，具备了人性开天辟地
干支是气化而来的，是阴阳变化的体现。
从表面上看，每个天干和地支的组合是阳配阳，阴配阴，符合“孤阳不生，孤阴不长”的原则，不符合“一阴一阳之谓道”。但实际上，《易》中以天（乾卦）为阳，以地（坤卦）为阴，而在干支中则以干为阳、以支为阴，干支本身就是阴阳结合，完全符合易道。干象天而支象地，由此可知，在易学领域，要想别开天地，新创一个门派是不可能的，因为天地只有一个；而只有开天辟地，继承和创新，往深远处延伸，才符合大道。当今各国在太空领域和地下领域的开发中所取得的巨大进展，也颇能说明问题。
除了干支本身有阴阳之分之外，在干支内部又有阴阳之分。这就形成了阴中含阳、阳中含阴，你中有我、我中有你的交混状态。在太极图的阴阳鱼中，也明确体现出阴阳之间你中有我、我中有你的交融现象。
对于这种阴阳交融现象的理解，文献的记载也相当有趣。清人赵翼《除余丛考》之《十二属相》记载：“地支在下，故取动物足爪，从阴阳上加以区分。子寅辰午申戌，为阳，足爪是奇数，子寅辰申戌，都有五指，午（马）是单蹄；丑卯未酉亥，都是四爪，蛇无足，但舌头分两岔。另外，子鼠，前足四爪，后足五爪，阴阳相配，天地相交之时。”（为何十二地支从“子”开始？）
中国易学是天人之学，理所当然，对阴阳问题的阐释，最完备的还是天象。
天亮为阳，在白天时常有部分地区有阴天的现象，这就是阳中含阴之显象；天暗为阴，也就是夜为阴，而阴中之明者惟有星星，星星就是阴中之阳。这与太极图浑然一体——这就是相对论！正是建立在这种认知的基础上，才有了儒家“祸福相依，善恶共存”的思想。以人为例，男为阳，女为阴，但男人中有貌似女相者，女人中有貌似男相者。阴阳互所伏倚，在各个层面不断地交替推进世界的发展。
老子讲物性不灭，所以存在有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们都是相生、相成、相形、相盈、相合、相随，然后产生寒热、昼夜、东西、上下、开阖、呼吸、生死等阴阳相谐之情形。瑞士天文学家兹威基是第一个认识到宇宙中存在着暗物质的人——即任何物质都有其反物质，这与阴阳理论正好不谋而合。
阴阳五行以及干支的思想，和天文、地理有绝对的关系。干支的规律与天象完全相符，天文学的研究成果，就是干支规律的佐证。
一九三○年初，瑞士天文学家兹威基发表了一个惊人结果：在星系团中，看得见的星系只占总质量的1/300以下，而99%以上的质量是看不见的。一九七八年，通过测量物体围绕星系转动的速度，得出了更令人信服的证据：星系里必有看不见的暗物质，星系的总质量远大于星系中可见星体的质量总和。
在宇宙中，暗物质的能量至少是人类已知物质能量的五倍以上。
这表明了一种情况：在宇宙中，阴大于阳！这与干支的表现情形完全一致。
天干十个，地支十二个，地支的数量多于天干。而天干为阳，地支为阴，阴多阳少。这完全符合天地人三才的规律。从天象来看，天以见日为阳，不见为阴。除了黑夜外，阴天、下雨、下雾、落雪等不见太阳的时间，都以阴论。可见，日隐较日显之时长，相去甚远；前者远大于后者，即阴大于阳，阴阳不平衡。这是天象上的阴阳反映。那在地成什么形呢？地球上，以凸出之山或陆地为阳，以水、凹陷之盆地为阴。海洋及湖泊等水域的覆盖面积约为70%左右，而陆地高山等仅约为30%左右，结果同样也是阴大于阳。区分人的阴阳，则更为容易，地效法天，人效法地；放眼人间，女性的数量远多于男性（据联合国统计）。再从自性上看，仍是阴大阳小——烦恼痛苦为阴，幸福快乐为阳。人们的痛苦远远多于幸福，所谓世间不如意事，十常八九。如此等等，不一而足。
天尚不全，何况人间？！
可见，人们追求阴阳平衡的和谐，只是精神始终如一的向往。
十天干与十二地支的组合，就形成了六十甲子。六十甲子用以阐述天人之学。
相传，六十甲子与二十八宿均由斗姆娘娘掌管，六十甲子太岁是姜子牙封神而定。但其原始出处，就跟“先有鸡还是先有蛋”一样，无法考证清楚。
《世本》曰：“容成造历，大桡作甲子。”从文献记载来看，黄帝时代就有十二地支，都代表着每年十二个不同的月令、节令。殷商时期出现了甲、乙、丙、丁等十个计算和记载数目的文字，称为天干，并与地支结合运用（如甲子、乙丑等），用于计年、月、日、时。十二是个特殊的数字，太阳系九大行星，木星对应东方，木星十二年又循环流转回到原位，对应着一个周天。
十二地支就是十二生肖，十二生肖最早见于世界上第一部诗歌总集《诗经》。《诗经·小雅·车攻》曰：“吉日庚午，既差我马。”上世纪七十年代中期，在湖北出土的上千枝竹简，证明了在春秋战国时期就已开始使用十二生肖；通过文献追溯，从战国秦汉时期的《日书》（放马滩秦简）就有文字内容。
据说，以十二种动物取代十二地支，来代表十二个月令，是汉朝东方朔的想法。有明确记载的是东汉王充的《论衡·言毒篇》，提到了十二种动物的名称。用十二生肖来计年，也起于东汉。至于为什么要选定十二种动物作标志，最早可能与图腾有关。
另据北大教授李零考证：干支做盗名，这与金口诀的记载完全相同。
在干支排序中，天干中甲为第一，地支中子为第一。因为苍天有好生之德，五行中有生发之义的只有木，自此而下，万物生生不息，故天干甲木为首。“水润万物而不争”（《道德经》），因此，在地支中水为第一（详见专述《五行次第》）。故而六十甲子中，甲子排在首位。
六十甲子，也称为六十花甲子。天地杂物撰之而成的东西，称为花甲；花甲就是不纯的东西。不纯是因为有了干和支的结合。花甲也是“玄黄”的进一步阐述，《易·坤·文言》曰：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”
干支，是应用易学在实践方面的重要手段和途径之一，很多事物的发展规律都是通过它来认知的。现代社会讲求人性化，以人为本，强调人本位。对待干支也一定要赋予人性化。
古人早已如此对待了。
北京白云观是中国道教协会所在地，在它的元辰殿中，供有六十甲子太岁名字和肖像。
六十甲子，不管是文官或是武将，统称大将军。太岁，为每年行年干支的称谓；例如二○○七年，太岁为丁亥。
甲子太岁称金辩大将军，甲申（二○○四年）太岁是高赓，乙酉（二○○五年）太岁是蒋耑……，每年都有太岁具名可拜。因此拜太岁时，要知道拜的是谁。
六十甲子各自有其名，并对应不同的人物典故。有了名字后，就有了人本位，具备了人性开天辟地
干支是气化而来的，是阴阳变化的体现。
从表面上看，每个天干和地支的组合是阳配阳，阴配阴，符合“孤阳不生，孤阴不长”的原则，不符合“一阴一阳之谓道”。但实际上，《易》中以天（乾卦）为阳，以地（坤卦）为阴，而在干支中则以干为阳、以支为阴，干支本身就是阴阳结合，完全符合易道。干象天而支象地，由此可知，在易学领域，要想别开天地，新创一个门派是不可能的，因为天地只有一个；而只有开天辟地，继承和创新，往深远处延伸，才符合大道。当今各国在太空领域和地下领域的开发中所取得的巨大进展，也颇能说明问题。
除了干支本身有阴阳之分之外，在干支内部又有阴阳之分。这就形成了阴中含阳、阳中含阴，你中有我、我中有你的交混状态。在太极图的阴阳鱼中，也明确体现出阴阳之间你中有我、我中有你的交融现象。
对于这种阴阳交融现象的理解，文献的记载也相当有趣。清人赵翼《除余丛考》之《十二属相》记载：“地支在下，故取动物足爪，从阴阳上加以区分。子寅辰午申戌，为阳，足爪是奇数，子寅辰申戌，都有五指，午（马）是单蹄；丑卯未酉亥，都是四爪，蛇无足，但舌头分两岔。另外，子鼠，前足四爪，后足五爪，阴阳相配，天地相交之时。”（为何十二地支从“子”开始？）
中国易学是天人之学，理所当然，对阴阳问题的阐释，最完备的还是天象。
天亮为阳，在白天时常有部分地区有阴天的现象，这就是阳中含阴之显象；天暗为阴，也就是夜为阴，而阴中之明者惟有星星，星星就是阴中之阳。这与太极图浑然一体——这就是相对论！正是建立在这种认知的基础上，才有了儒家“祸福相依，善恶共存”的思想。以人为例，男为阳，女为阴，但男人中有貌似女相者，女人中有貌似男相者。阴阳互所伏倚，在各个层面不断地交替推进世界的发展。
老子讲物性不灭，所以存在有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们都是相生、相成、相形、相盈、相合、相随，然后产生寒热、昼夜、东西、上下、开阖、呼吸、生死等阴阳相谐之情形。瑞士天文学家兹威基是第一个认识到宇宙中存在着暗物质的人——即任何物质都有其反物质，这与阴阳理论正好不谋而合。
阴阳五行以及干支的思想，和天文、地理有绝对的关系。干支的规律与天象完全相符，天文学的研究成果，就是干支规律的佐证。
一九三○年初，瑞士天文学家兹威基发表了一个惊人结果：在星系团中，看得见的星系只占总质量的1/300以下，而99%以上的质量是看不见的。一九七八年，通过测量物体围绕星系转动的速度，得出了更令人信服的证据：星系里必有看不见的暗物质，星系的总质量远大于星系中可见星体的质量总和。
在宇宙中，暗物质的能量至少是人类已知物质能量的五倍以上。
这表明了一种情况：在宇宙中，阴大于阳！这与干支的表现情形完全一致。
天干十个，地支十二个，地支的数量多于天干。而天干为阳，地支为阴，阴多阳少。这完全符合天地人三才的规律。从天象来看，天以见日为阳，不见为阴。除了黑夜外，阴天、下雨、下雾、落雪等不见太阳的时间，都以阴论。可见，日隐较日显之时长，相去甚远；前者远大于后者，即阴大于阳，阴阳不平衡。这是天象上的阴阳反映。那在地成什么形呢？地球上，以凸出之山或陆地为阳，以水、凹陷之盆地为阴。海洋及湖泊等水域的覆盖面积约为70%左右，而陆地高山等仅约为30%左右，结果同样也是阴大于阳。区分人的阴阳，则更为容易，地效法天，人效法地；放眼人间，女性的数量远多于男性（据联合国统计）。再从自性上看，仍是阴大阳小——烦恼痛苦为阴，幸福快乐为阳。人们的痛苦远远多于幸福，所谓世间不如意事，十常八九。如此等等，不一而足。
天尚不全，何况人间？！
可见，人们追求阴阳平衡的和谐，只是精神始终如一的向往。
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