每一个念头都与真心的明性和觉性相应，具体怎么修呢？
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
不染诸境，闲闲自如
“什么是禅”，可以用四个“自”作回答。这四个“自”就是：自觉、自主、自足、自在。
自觉：就是对自己的言行举止、起心动念了了分明，不昏沉、不散乱，心行合一。
自主：就是能够觑破念头和情绪的虚幻性，不被它们所转，随处作主。
自足：就是不觉得多什么、也不觉得少什么，不追求什么、也不逃避什么，一切恰恰好，不向未来求，不向他处求，不向他人求，不向他事求，当下圆满，当下心安。
自在：就是放下一切，不被诸境缘所逼恼，不染诸境，闲闲自如。
自觉了才能自主，自主了才能自足，自足了才能自在。将这四个“自”，落实于当下一念，就是所谓的“禅”。
宗门中有一句话，叫“海枯终见底，人死不知心”。
每个人的内心在想什么，只有他自己最清楚，旁人是无法知道的。因此，修行是修给自己看的，而不是给别人看的，做给别人看的修行并不是真正的修行。
从这个意义上讲，修行就是慎独。每个人的内心世界和起心动念，就是旁人觑不破的“独”，所谓“慎独”，就是要管理好这些起心动念，绝不会因为别人不知道而故意放纵它们。
“什么是禅”，可以用四个“自”作回答。这四个“自”就是：自觉、自主、自足、自在。
自觉：就是对自己的言行举止、起心动念了了分明，不昏沉、不散乱，心行合一。
自主：就是能够觑破念头和情绪的虚幻性，不被它们所转，随处作主。
自足：就是不觉得多什么、也不觉得少什么，不追求什么、也不逃避什么，一切恰恰好，不向未来求，不向他处求，不向他人求，不向他事求，当下圆满，当下心安。
自在：就是放下一切，不被诸境缘所逼恼，不染诸境，闲闲自如。
自觉了才能自主，自主了才能自足，自足了才能自在。将这四个“自”，落实于当下一念，就是所谓的“禅”。
宗门中有一句话，叫“海枯终见底，人死不知心”。
每个人的内心在想什么，只有他自己最清楚，旁人是无法知道的。因此，修行是修给自己看的，而不是给别人看的，做给别人看的修行并不是真正的修行。
从这个意义上讲，修行就是慎独。每个人的内心世界和起心动念，就是旁人觑不破的“独”，所谓“慎独”，就是要管理好这些起心动念，绝不会因为别人不知道而故意放纵它们。
各位学道者,佛法实际上是没有什么可用功之 各位学道者,佛法实际上是没有什么可用功之处的,它不过是平平常常的心境而已,屙屎拉尿,穿衣吃饭,困了就睡,愚人可能会讥笑于我,然而智者是能够理解的。
古人说:“向外作工夫,总是痴顽汉!”于是所谓的“机”、所谓的“用”,便成为日常生活中体验禅理,并充分地运用在日常生活之中。“随处作主,立处皆真”,深刻地挖掘了人的主体意识与主体性。在禅宗里面,没有人能像他那样地呼唤自由、自主、自立的了,“要行即行,要坐即坐,无一念希求佛果 https://t.cn/A6Gja5Bs
古人说:“向外作工夫,总是痴顽汉!”于是所谓的“机”、所谓的“用”,便成为日常生活中体验禅理,并充分地运用在日常生活之中。“随处作主,立处皆真”,深刻地挖掘了人的主体意识与主体性。在禅宗里面,没有人能像他那样地呼唤自由、自主、自立的了,“要行即行,要坐即坐,无一念希求佛果 https://t.cn/A6Gja5Bs
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