《楞严经》认贼为子失汝真常
（第十九段）
【阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金手臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今徴心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。
阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心当名何等？佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝真常，故受轮转。阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心，纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。】
佛说：阿难！你想知道如来“奢摩他路”，愿意借奢摩他的修行方法而出离生死。那么什么是奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译：意译为“止、寂静、能灭”；为禅定七个名称之一。是摄心而不被外境所动，远离并止息一切散乱，使心寂静的一种精神状态。《涅槃经》说：奢摩他，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又名能调，能调诸根恶不善法故；又曰寂静，能令三业成寂静故；又曰远离，能令众生离五欲故；又曰能清，能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。
奢摩他在禅修中的具体运用就是止观双修，即止于寂静能灭处、观离一切散乱，此名禅定。“奢摩他路”指的是修禅定的道路和方法，修禅定的道路有：四禅八定、第九次第定、金刚喻定，首楞严大定等。方法就是修这些“定”的法门，如数息观、不净观、念佛观、三止三观、一心三观等，和本经将要介绍的二十五位菩萨修证圆通法，特别是观世音菩萨的耳根圆通法，这些都是进入禅定行之有效的最好的法门。
一切法不离禅定，离开禅定无一人能得解脱，只有禅定才能出离生死、才能破除一切邪法。前面七个否定是在理论上导入“明心见性”，现在佛讲奢摩他，是为阿难和众生介绍用奢摩他的法门来证得“明心见性”。奢摩他简言之：就是禅定、就是自性净土。
佛对阿难说：你想知道奢摩他路，愿意以此法门而求得脱离生死，那么我再问你。这时佛举起金色手臂，将五轮指收屈成拳，对阿难说：你看见了吗？阿难说：我看见如来举臂屈指握成一个很亮的光明拳，把我的心和眼都照亮了。
佛说：你用什么在见？阿难说：我与众人同时都是用眼睛看见的。佛告诉阿难说：你现在回答我，你和众生见如来屈指握拳，你是用眼看见如来的光明拳，是如来的光明拳照亮了你的心和眼，是你的眼看见的，但你以什么作为你的“心”，才知道是如来的光明拳的呢？阿难说：如来现在征问“心”之所在，我是以能知能想、能穷通、能寻找、能追逐、能推理的心，来作为我的“心”。
佛说：咄！“咄”是表示呵斥、责怪之意。阿难！这不是你的“心”。阿难“矍然”：“矍然”为惊惧四顾，茫然失容之意。阿难惊惧茫然，离座“合掌”，起立而对佛说：这不是我的“心”又是啥呢？
“合掌”：又称合十。以跪、蹲、站三种礼仪为常用。1、跪合十礼：适用于佛教徒拜佛祖或僧侣的场合，行礼时右腿跪地，双手合掌于两眉中间，头部微俯，以表恭敬虔诚。2、蹲合十礼：是盛行佛教国家的人拜见父母或师长时所用的礼节，行礼时身体下蹲，将合十的掌尖举至两眉间，以示尊敬。3、站合十礼：是信奉佛教的国家人与人之间、平级官员之间相见，或公务人员拜见上级时所用的礼节，行礼时端正站立，将合十的掌尖置于胸部或口部，以示敬意。
行合十礼时，可以问候对方或口颂祝词，因佛教中不兴握手，所以在我国，一般非佛教徒对僧人施礼，也以行站合十礼为宜。合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话或者一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙是一个大天地、人体是一个小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌不仅是一种礼敬，也含藏了宇宙万法。
佛告诉阿难说：能知能想的“心”是第六识心，不是你的“真心”！这是六识依眼前“色、声、香、味、触、法”这六尘，所起的虚妄相，是妄想心，就是妄想心迷惑了你的真如自性，使你自无始劫以来都在认贼作子，贼将你的家财偷去了都不知道，还认为贼是你儿子，东西都被偷完了，你也因此而失去了你原本就有的“真常心”，这就是你为什么受生死轮回的根本原因。
阿难对佛说：世尊！我是佛最宠爱的小兄弟，我的心里也非常爱佛，正因为我爱佛，才出家学佛，学佛后我的心不是单独供养一个如来，而是普遍经历了恒河沙那么多的国土，承事礼敬一切诸佛及很多的“善知识”。
“善知识”是中文名：梵语音译作迦罗蜜、迦里也曩蜜怛罗。指正直而有德行，能教导正道之人；又作知识、善友、亲友、胜友、善亲友。反之，教导邪道之人，称为恶知识。据《大品般若经》卷二十七<常啼品>说：能说空、无相、无作、无生、无灭之法及一切种智，而使人欢喜信乐者，称为“善知识”。
阿难说：我发至诚心，修行也很勇猛精进，能行一切难行之法，所作的这一切，用的都是这个“心”。即使是谤法，永远退失了善根，也是用的这个“心”。如果突然发现这不是我的“心”，那我就无心了，就和所有的土木金石一样，没有觉知了，就离开觉知了，离开觉知后，就什么都没有了，什么都没有了，“心”又在那里呢？我不明白如来为什么说这个“心”不是我的“心”呢？我实在感到有些惊慌恐怖，我想在此法会的所有人都会生疑而感到迷惑，唯愿如来再垂大慈悲，开示我们这些至今未悟的愚迷众生。

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《楞严经》如来六次以心论心
（第十六段）
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内、亦不在外。如我思维，内无所见、外不相知，内无知故在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身？若在身者，在边非中，在中同内，若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表者无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西、南观成北。表体既混，心应杂乱。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知：当在中间，无有是处。】
阿难对佛说：世尊！我听佛与文殊菩萨和其他“法王子”谈“实相”时，说心不在内、也不在外。这里说的法王子”，是十地以上大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，能够传承佛法，故称法王子。经中多称文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨为法王子。文殊菩萨为释尊二胁士之上座，是助佛教化的第一法子。《佛地论》说：“从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝，故名法王子。”其特征为《佛说宝云经》中论述法王子有十德，即：
1、以相具严身：《大乘百福庄严经》中说：“每修一百福，庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好，即“百福庄严”相。”法王子已具足了这百福庄严相。
2、众好如妙华：指佛、菩萨之身所具足之殊胜容貌形相中，最特别的有三十二种，称为三十二相；微细隐秘难见者有八十种，称为八十种好。两者合称相好。转轮圣王也具足三十二相，而八十种好则唯佛、菩萨才能具足。法王子已具足了这八十种众好，尊贵之相如妙色莲华。
3、诸根满足无有缺减：诸根指身体六根和信根、进根、念根、定根、慧根这五大善根，均已具足，无一缺损。
4、如来所亲近法亦能亲近：指法王子对佛所亲近的五乘佛法、三乘菩提及一乘了义都心生欢喜，乐于宣说。
5、如来所行道亦能顺行：法王子对如来所修无上大法，都能顺从并依教奉行。
6、如来所解法亦能顺解：法王子对如来解释的方便法和究竟法都能随顺理解，并能随缘讲解，对一切法均已通达无碍。
7、成熟苦恼众生：法王子能救拔因缘成熟中的苦恼众生出离生死轮回。
8、善修学戒：法王子善于修三学六度并严持一切戒律。
9、长夜勤行四无量心：法王子长期无间断地勤于修行“大慈、大悲；大喜、大舍”这四无量心。
10、于如来所止之城亦能住中：如来所居止的大涅盘城，法王子也能居住。具此十事，是名菩萨法王之子。
又以上所说“实相”全称“诸法实相”：指各种物质现象和一切生命现象的真实面目。“诸法实相”这四个字是所有大乘经典的要义，“诸法”指的是世出世间一切法，这一切法包括虚空宇宙，十方世界，秽净二土，有相无相、有形无形等等差别之现象及生住异灭、成住坏空等动静二态。
“实相”就是能生这一切法的真实体相，具平等不二，随缘不变之理。小乘以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”这三法印为实相；大乘则以“缘起性空”之一法印为实相。根据《大品般若经》卷十七<深奥品>与《法华经》卷一<方便品>所说：诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是外道、声闻等也尽皆期望，而未能得之的真实相。
实相有很多种解说，但所有解说都大同小异，总以不可得之“空”为第一义真实谛。以远离“不生、不灭、不断、不常”等一切戏论，言语道断，心行处灭，离言绝相，了了常知处为诸法实相。简而言之：实相就是“常住真心”、无上菩提、如来、佛等名相和称号。
阿难说：佛与文殊等法王子谈诸法实相时，说心不在内、也不在外，于是我就想，心在内又不能见内、心在外又与我身体不相干。不能见内，心在内的说法就不能成立；而心和身是互相感知的，说心在外也是不合义理的。所以这个心在内在外都是不对的，我而今知道这个道理了，内外都不是，那就应当是在内外的中间了吧？
佛说：你说“心”在内外的中间，就必然不会迷惑了，中间就是心之所在。但心是遍一切处而无所不在的，你将心局限于中间，就不是无所不在了。再说你推测的这个“中”，它应该有个位置吧！在那个位置呢？是在身体上吗？如在身体上，那么在身体上的那一边呢？是左边还是右边？但不论在那一边，都成了不是左、就是右，而不是中了。
如果是在身体的中间，那就等同于心在身内的说法了。如果在一处，那是在身体的表面呢？还是不在表面？如不是在表面就等同于没有，如是表面也不能确定那里是中呀！为什么这样说呢？如以人的整体表面为中，那么从东面看过来，这体表即是西；从南面看过来，这体表即是北。如此则体表就成了或西或北，混乱模糊，就没有一个定处了，这心不也就杂乱无章了吗？哪里还有一个“中”呢？
阿难对佛说：我说的中，不是这两种情况，如世尊所说，眼以外物色尘为缘而有眼识，眼识有分别色尘的作用，而外缘色尘是没有知觉的，我说的“心”就在眼根和外物的中间，这个中间才是心之所在。
佛说：你“心”如果在眼根和色尘的中间，那么这“心体”（心体即有觉知的佛性）是兼连眼根和色尘二端呢？还是不兼连？如果兼连眼根和色尘二端（色尘指一切物质现象和一切生命现象），那么色尘如花草树木等类是纷扰杂乱而无知觉的，如“心”与其相连，又与眼根相连，这眼根和色尘都有了心，就有两个心了，那么谁是真心？谁是假心？
如果要分出真假，誓必就会相互排斥，岂不成了势不两立的敌人了。如果眼根、色尘，与“心”又连在一起，由此就会变成眼根和色尘这两边都有知觉，心也住在两边去了，那么什么是中间呢？如果不兼连两边，心既不在眼根、也不在色尘，那么有认知作用的眼根就失去了体性，失去体性的眼根就等同于无知觉的色尘，就不能再识别色尘了，那么眼根和色尘都同时失去了能鉴别和定位的作用，这样的话，哪里还有一个中间相呢？所以，你应该知道，说心在眼根和物象的中间是不对的。