「 佛系 」
非佛說？
「佛系」，
一個近年外來之的詞語，
有執著、
不知所措、
自豪等意思，
雖有佛字，
但就非佛所教，
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後，
終生遊化弘揚佛法，
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性，
沒有不勞而獲，
卻不執著得失。
《雜阿含經》云：
世尊告諸比丘：
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，
謂緣無明行，
緣行識，
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法？
謂無明、
行。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自所覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣無明有行，
乃至緣生有老死。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣生故，
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法，
法住、
法空、
法如、
法爾，
法不離如，
法不異如，
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起，
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦，
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云：
「 諸法不自生，
亦不從他生。
不共不無因，
是故知無生。」
不自生者，
萬物無有從自體生，
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者，
是則為常。
是事不然。
無因則無果，
若無因有果者，
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天，
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云：
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作，
「 緣 」就是指外緣，
如果因緣不和合，
做任何事都不可能成功，
所以不可忽略因和緣。
話說回來，
做任何事，
無論是學業、
事業、
道業，
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來，
對著圍繞在旁的比丘弟子們，
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累，
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們，
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云：
汝等比丘，
若勤精進則事無難者，
是故汝等當勤精進，
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢，
譬如鑽火未熱而息，
雖欲得火，
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云：
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，
都必須付出恆心和毅力，
鍥而不捨，
不能一曝十寒，
一定要連續不斷，
無論怎樣艱辛疲倦，
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾，
還是不能放棄自己的目標，
也不對自己所要完成的目標喪失信心，
那麼，
終究一定會完成的。
還有，
佛教修行要行八正道，
包括：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是，
修行不僅要精進，
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正，
方向偏邪了，
不但無法利己利人，
甚而還會造作惡業，
自食惡果。
甚麼叫邪？
甚麼叫正呢？
《雜阿含經》云：
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸比丘：
「 有邪、
有正。
諦聽，
善思，
當為汝說。
「 何等為邪？
謂邪見，
乃至邪定。
何等為正？
謂正見，
乃至正定。
「 何等為正見？
謂說有施、
有說、
有齋，
有善行、
有惡行，
有善惡行果報，
有此世、
有他世，
有父母、
有眾生生，
有阿羅漢善到、
善向，
有此世、
他世自知作證具足住：
『 我生已盡，
梵行已立，
所作已作，
自知不受後有。』
「 何等為正志？
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語？
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業？
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命？
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥，
非不如法。
「 何等為正方便？
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念？
謂念隨順，
念不妄、
不虛。
「 何等為正定？
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已，
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
在修行中，
精進就要有常行不退之意思，
亦不離走向正覺之路。
如上所述，
佛教因緣法，
在此世界觀之下，
要抱有積極態度，
並正確不執著地建立因緣，
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說？」
這個問題有個答案！
非佛說？
「佛系」，
一個近年外來之的詞語，
有執著、
不知所措、
自豪等意思，
雖有佛字，
但就非佛所教，
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後，
終生遊化弘揚佛法，
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性，
沒有不勞而獲，
卻不執著得失。
《雜阿含經》云：
世尊告諸比丘：
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，
謂緣無明行，
緣行識，
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法？
謂無明、
行。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自所覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣無明有行，
乃至緣生有老死。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣生故，
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法，
法住、
法空、
法如、
法爾，
法不離如，
法不異如，
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起，
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦，
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云：
「 諸法不自生，
亦不從他生。
不共不無因，
是故知無生。」
不自生者，
萬物無有從自體生，
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者，
是則為常。
是事不然。
無因則無果，
若無因有果者，
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天，
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云：
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作，
「 緣 」就是指外緣，
如果因緣不和合，
做任何事都不可能成功，
所以不可忽略因和緣。
話說回來，
做任何事，
無論是學業、
事業、
道業，
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來，
對著圍繞在旁的比丘弟子們，
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累，
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們，
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云：
汝等比丘，
若勤精進則事無難者，
是故汝等當勤精進，
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢，
譬如鑽火未熱而息，
雖欲得火，
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云：
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，
都必須付出恆心和毅力，
鍥而不捨，
不能一曝十寒，
一定要連續不斷，
無論怎樣艱辛疲倦，
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾，
還是不能放棄自己的目標，
也不對自己所要完成的目標喪失信心，
那麼，
終究一定會完成的。
還有，
佛教修行要行八正道，
包括：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是，
修行不僅要精進，
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正，
方向偏邪了，
不但無法利己利人，
甚而還會造作惡業，
自食惡果。
甚麼叫邪？
甚麼叫正呢？
《雜阿含經》云：
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸比丘：
「 有邪、
有正。
諦聽，
善思，
當為汝說。
「 何等為邪？
謂邪見，
乃至邪定。
何等為正？
謂正見，
乃至正定。
「 何等為正見？
謂說有施、
有說、
有齋，
有善行、
有惡行，
有善惡行果報，
有此世、
有他世，
有父母、
有眾生生，
有阿羅漢善到、
善向，
有此世、
他世自知作證具足住：
『 我生已盡，
梵行已立，
所作已作，
自知不受後有。』
「 何等為正志？
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語？
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業？
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命？
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥，
非不如法。
「 何等為正方便？
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念？
謂念隨順，
念不妄、
不虛。
「 何等為正定？
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已，
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
在修行中，
精進就要有常行不退之意思，
亦不離走向正覺之路。
如上所述，
佛教因緣法，
在此世界觀之下，
要抱有積極態度，
並正確不執著地建立因緣，
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說？」
這個問題有個答案！
襄公·襄公二十七年原文 原文
【经】
二十有七年春，齐侯使庆封来聘。
夏，叔孙豹会晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋。
卫杀其大夫甯喜。
卫侯之弟鱄出奔晋。
秋七月辛巳，豹及诸侯之大夫盟于宋。
冬十有二月乙卯朔，日有食之。
【传】
二十七年春，胥梁带使诸丧邑者具车徒以受地，必周。使乌馀具车徒以受封，乌馀以其众出。使诸侯伪效乌馀之封者，而遂执之，尽获之。皆取其邑而归诸侯，诸侯是以睦于晋。
齐庆封来聘，其车美。孟孙谓叔孙曰：“庆季之车，不亦美乎？”叔孙曰：“豹闻之： ‘服美不称，必以恶终。’美车何为？”叔孙与庆封食，不敬。为赋《相鼠》，亦不知也。
卫甯喜专，公患之。公孙免馀请杀之。公曰：“微甯子，不及此，吾与之言矣。事未可知，祇成恶名，止也。”对曰：“臣杀之，君勿与知。”乃与公孙无地、公孙臣谋，使攻甯氏。弗克，皆死。公曰：“臣也无罪，父子死余矣。”夏，免馀复攻甯氏，杀甯喜及右宰穀，尸诸朝。石恶将会宋之盟，受命而出。衣其尸，枕之股而哭之。欲敛以亡，惧不免，且曰：“受命矣。”乃行。
子鲜曰：“逐我者出，纳我者死，赏罚无章，何以沮劝？君失其信，而国无刑，不亦难乎！且 [插图]实使之。”遂出奔晋。公使止之，不可。及河，又使止之。止使者而盟于河。托于木门，不乡卫国而坐。木门大夫劝之仕。不可。曰：“仕而废其事，罪也。从之，昭吾所以出也。将谁愬乎？吾不可以立于人之朝矣。”终身不仕。公丧之，如税服，终身。
公与免馀邑六十，辞曰：“唯卿备百邑，臣六十矣，下有上禄，乱也。臣弗敢闻。且甯子唯多邑，故死。臣惧死之速及也。”公固与之，受其半。以为少师。公使为卿，辞曰：“大叔仪不贰，能赞大事。君其命之！”乃使文子为卿。
宋向戌善于赵文子，又善于令尹子木，欲弭诸侯之兵以为名。如晋，告赵孟。赵孟谋于诸大夫。韩宣子曰：“兵，民之残也，财用之蠹，小国之大菑也。将或弭之，虽曰不可，必将许之。弗许，楚将许之，以召诸侯，则我失为盟主矣。”晋人许之。如楚，楚亦许之。如齐，齐人难之。陈文子曰：“晋、楚许之，我焉得已。且人曰‘弭兵’，而我弗许，则固携吾民矣！将焉用之？”齐人许之。告于秦，秦亦许之。皆告于小国，为会于宋。
五月甲辰，晋赵武至于宋。丙午，郑良霄至。六月丁未朔，宋人享赵文子，叔向为介。司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。戊申，叔孙豹、齐庆封、陈须无、卫石恶至。甲寅，晋荀盈从赵武至。丙辰，邾悼公至。壬戌，楚公子黑肱先至，成言于晋。丁卯，宋向戌如陈，从子木成言于楚。戊辰，滕成公至。子木谓向戌：“请晋、楚之从，交相见也。”庚午，向戌复于赵孟。赵孟曰：“晋、楚、齐、秦，匹也。晋之不能于齐，犹楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑，寡君敢不固请于齐。”壬申，左师复言于子木。子木使驲谒诸王。王曰：“释齐、秦，他国请相见也。”秋七月戊寅，左师至。是夜也，赵孟及子晳盟以齐言。庚辰，子木至自陈。陈孔奂、蔡公孙归生至。曹、许之大夫皆至。以藩为军，晋、楚各处其偏。伯夙谓赵孟曰：“楚氛甚恶，惧难。”赵孟曰：“吾左还入于宋，若我何？”
辛巳，将盟于宋西门之外，楚人衷甲。伯州犁曰：“合诸侯之师，以为不信，无乃不可乎？夫诸侯望信于楚，是以来服。若不信，是弃其所以服诸侯也。”固请释甲。子木曰：“晋、楚无信久矣，事利而已。苟得志焉，焉用有信？”大宰退，告人曰：“令尹将死矣，不及三年。求逞志而弃信，志将逞乎？志以发言，言以出信，信以立志，参以定之。信亡，何以及三？”赵孟患楚衷甲，以告叔向。叔向曰：“何害也。匹夫一为不信，犹不可，单毙其死。若合诸侯之卿，以为不信，必不捷矣。食言者不病，非子之患也。夫以信召人，而以僭济之，必莫之与也，安能害我？且吾因宋以守病，则夫能致死。与宋致死，虽倍楚可也。子何惧焉？又不及是。曰‘弭兵’以召诸侯，而称兵以害我，吾庸多矣，非所患也。”
季武子使谓叔孙以公命，曰：“视邾、滕。”既而齐人请邾，宋人请滕，皆不与盟。叔孙曰：“邾、滕，人之私也。我列国也，何故视之？宋、卫，吾匹也。”乃盟。故不书其族，言违命也。
晋、楚争先。晋人曰：“晋固为诸侯盟主，未有先晋者也。”楚人曰：“子言晋、楚匹也，若晋常先，是楚弱也。且晋、楚狎主诸侯之盟也久矣！岂专在晋？”叔向谓赵孟曰：“诸侯归晋之德只，非归其尸盟也。子务德，无争先！且诸侯盟，小国固必有尸盟者。楚为晋细，不亦可乎？”乃先楚人。书先晋，晋有信也。
壬午，宋公兼享晋、楚之大夫，赵孟为客。子木与之言，弗能对。使叔向侍言焉，子木亦不能对也。乙酉，宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外。子木问于赵孟曰：“范武子之德何如？”对曰：“夫子之家事治，言于晋国无隐情。其祝史陈信于鬼神，无愧辞。”子木归，以语王。王曰：“尚矣哉！能歆神人，宜其光辅五君以为盟主也。”子木又语王曰：“宜晋之伯也！有叔向以佐其卿，楚无以当之，不可与争。”晋荀盈遂如楚涖盟。
郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰：“七子从君，以宠武也。请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志。”子展赋《草虫》，赵孟曰：“善哉！民之主也。抑武也不足以当之。”伯有赋《鹑之贲贲》，赵孟曰：“床笫之言不逾阈，况在野乎？非使人之所得闻也。”子西赋《黍苗》之四章，赵孟曰：“寡君在，武何能焉！”子产赋《隰桑》，赵孟曰：“武请受其卒章。”子大叔赋《野有蔓草》，赵孟曰：“吾子之惠也。”印段赋《蟋蟀》，赵孟曰：“善哉！保家之主也。吾有望矣。”公孙段赋《桑扈》，赵孟曰：“匪交匪敖，福将焉往？若保是言也，欲辞福禄得乎？”卒享。文子告叔向曰：“伯有将为戮矣！诗以言志，志诬其上，而公怨之，以为宾荣，其能久乎？幸而后亡。”叔向曰：“然。已侈！所谓不及五稔者，夫子之谓矣。”文子曰：“其馀皆数世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，乐而不荒。乐以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎？”
宋左师请赏，曰：“请免死之邑。”公与之邑六十。以示子罕，子罕曰：“凡诸侯小国，晋、楚所以兵威之。畏而后上下慈和，慈和而后能安靖其国家，以事大国，所以存也。无威则骄，骄则乱生，乱生必灭，所以亡也。天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵。兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废，废兴存亡昏明之术，皆兵之由也。而子求去之，不亦诬乎？以诬道蔽诸侯，罪莫大焉。纵无大讨，而又求赏，无厌之甚也！”削而投之。左师辞邑。向氏欲攻司城，左师曰：“我将亡，夫子存我，德莫大焉，又可攻乎？”君子曰：“‘彼己之子，邦之司直。’乐喜之谓乎？‘何以恤我，我其收之。’向戌之谓乎？”
齐崔杼生成及彊而寡。娶东郭偃，生明。东郭姜以孤入，曰棠無咎，与东郭偃相崔氏。崔成有病而废之，而立明。成请老于崔，崔子许之。偃与無咎弗予，曰：“崔，宗邑也，必在宗主。”成与彊怒，将杀之。告庆封曰：“夫子之身亦子所知也，唯無咎与偃是从，父兄莫得进矣。大恐害夫子，敢以告。”庆封曰：“子姑退，吾图之。”告卢蒲嫳。卢蒲嫳曰：“彼，君之仇也。天或者将弃彼矣。彼实家乱，子何病焉？崔之薄，庆之厚也。”他日又告。庆封曰：“苟利夫子，必去之！难，吾助女。”
九月庚辰，崔成、崔彊杀东郭偃、棠無咎于崔氏之朝。崔子怒而出，其众皆逃，求人使驾，不得。使圉人驾，寺人御而出。且曰：“崔氏有福，止余犹可。”遂见庆封。庆封曰：“崔、庆一也。是何敢然？请为子讨之。”使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏。崔氏堞其宫而守之，弗克。使国人助之，遂灭崔氏，杀成与彊，而尽俘其家。其妻缢。嫳复命于崔子，且御而归之。至，则无归矣，乃缢。崔明夜辟诸大墓。辛巳，崔明来奔，庆封当国。
楚薳罢如晋涖盟，晋侯享之。将出，赋《既醉》。叔向曰：“薳氏之有后于楚国也，宜哉！承君命，不忘敏。子荡将知政矣。敏以事君，必能养民。政其焉往？”
崔氏之乱，申鲜虞来奔，仆赁于野，以丧庄公。冬，楚人召之，遂如楚为右尹。
十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司历过也，再失闰矣。
【经】
二十有七年春，齐侯使庆封来聘。
夏，叔孙豹会晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋。
卫杀其大夫甯喜。
卫侯之弟鱄出奔晋。
秋七月辛巳，豹及诸侯之大夫盟于宋。
冬十有二月乙卯朔，日有食之。
【传】
二十七年春，胥梁带使诸丧邑者具车徒以受地，必周。使乌馀具车徒以受封，乌馀以其众出。使诸侯伪效乌馀之封者，而遂执之，尽获之。皆取其邑而归诸侯，诸侯是以睦于晋。
齐庆封来聘，其车美。孟孙谓叔孙曰：“庆季之车，不亦美乎？”叔孙曰：“豹闻之： ‘服美不称，必以恶终。’美车何为？”叔孙与庆封食，不敬。为赋《相鼠》，亦不知也。
卫甯喜专，公患之。公孙免馀请杀之。公曰：“微甯子，不及此，吾与之言矣。事未可知，祇成恶名，止也。”对曰：“臣杀之，君勿与知。”乃与公孙无地、公孙臣谋，使攻甯氏。弗克，皆死。公曰：“臣也无罪，父子死余矣。”夏，免馀复攻甯氏，杀甯喜及右宰穀，尸诸朝。石恶将会宋之盟，受命而出。衣其尸，枕之股而哭之。欲敛以亡，惧不免，且曰：“受命矣。”乃行。
子鲜曰：“逐我者出，纳我者死，赏罚无章，何以沮劝？君失其信，而国无刑，不亦难乎！且 [插图]实使之。”遂出奔晋。公使止之，不可。及河，又使止之。止使者而盟于河。托于木门，不乡卫国而坐。木门大夫劝之仕。不可。曰：“仕而废其事，罪也。从之，昭吾所以出也。将谁愬乎？吾不可以立于人之朝矣。”终身不仕。公丧之，如税服，终身。
公与免馀邑六十，辞曰：“唯卿备百邑，臣六十矣，下有上禄，乱也。臣弗敢闻。且甯子唯多邑，故死。臣惧死之速及也。”公固与之，受其半。以为少师。公使为卿，辞曰：“大叔仪不贰，能赞大事。君其命之！”乃使文子为卿。
宋向戌善于赵文子，又善于令尹子木，欲弭诸侯之兵以为名。如晋，告赵孟。赵孟谋于诸大夫。韩宣子曰：“兵，民之残也，财用之蠹，小国之大菑也。将或弭之，虽曰不可，必将许之。弗许，楚将许之，以召诸侯，则我失为盟主矣。”晋人许之。如楚，楚亦许之。如齐，齐人难之。陈文子曰：“晋、楚许之，我焉得已。且人曰‘弭兵’，而我弗许，则固携吾民矣！将焉用之？”齐人许之。告于秦，秦亦许之。皆告于小国，为会于宋。
五月甲辰，晋赵武至于宋。丙午，郑良霄至。六月丁未朔，宋人享赵文子，叔向为介。司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。戊申，叔孙豹、齐庆封、陈须无、卫石恶至。甲寅，晋荀盈从赵武至。丙辰，邾悼公至。壬戌，楚公子黑肱先至，成言于晋。丁卯，宋向戌如陈，从子木成言于楚。戊辰，滕成公至。子木谓向戌：“请晋、楚之从，交相见也。”庚午，向戌复于赵孟。赵孟曰：“晋、楚、齐、秦，匹也。晋之不能于齐，犹楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑，寡君敢不固请于齐。”壬申，左师复言于子木。子木使驲谒诸王。王曰：“释齐、秦，他国请相见也。”秋七月戊寅，左师至。是夜也，赵孟及子晳盟以齐言。庚辰，子木至自陈。陈孔奂、蔡公孙归生至。曹、许之大夫皆至。以藩为军，晋、楚各处其偏。伯夙谓赵孟曰：“楚氛甚恶，惧难。”赵孟曰：“吾左还入于宋，若我何？”
辛巳，将盟于宋西门之外，楚人衷甲。伯州犁曰：“合诸侯之师，以为不信，无乃不可乎？夫诸侯望信于楚，是以来服。若不信，是弃其所以服诸侯也。”固请释甲。子木曰：“晋、楚无信久矣，事利而已。苟得志焉，焉用有信？”大宰退，告人曰：“令尹将死矣，不及三年。求逞志而弃信，志将逞乎？志以发言，言以出信，信以立志，参以定之。信亡，何以及三？”赵孟患楚衷甲，以告叔向。叔向曰：“何害也。匹夫一为不信，犹不可，单毙其死。若合诸侯之卿，以为不信，必不捷矣。食言者不病，非子之患也。夫以信召人，而以僭济之，必莫之与也，安能害我？且吾因宋以守病，则夫能致死。与宋致死，虽倍楚可也。子何惧焉？又不及是。曰‘弭兵’以召诸侯，而称兵以害我，吾庸多矣，非所患也。”
季武子使谓叔孙以公命，曰：“视邾、滕。”既而齐人请邾，宋人请滕，皆不与盟。叔孙曰：“邾、滕，人之私也。我列国也，何故视之？宋、卫，吾匹也。”乃盟。故不书其族，言违命也。
晋、楚争先。晋人曰：“晋固为诸侯盟主，未有先晋者也。”楚人曰：“子言晋、楚匹也，若晋常先，是楚弱也。且晋、楚狎主诸侯之盟也久矣！岂专在晋？”叔向谓赵孟曰：“诸侯归晋之德只，非归其尸盟也。子务德，无争先！且诸侯盟，小国固必有尸盟者。楚为晋细，不亦可乎？”乃先楚人。书先晋，晋有信也。
壬午，宋公兼享晋、楚之大夫，赵孟为客。子木与之言，弗能对。使叔向侍言焉，子木亦不能对也。乙酉，宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外。子木问于赵孟曰：“范武子之德何如？”对曰：“夫子之家事治，言于晋国无隐情。其祝史陈信于鬼神，无愧辞。”子木归，以语王。王曰：“尚矣哉！能歆神人，宜其光辅五君以为盟主也。”子木又语王曰：“宜晋之伯也！有叔向以佐其卿，楚无以当之，不可与争。”晋荀盈遂如楚涖盟。
郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰：“七子从君，以宠武也。请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志。”子展赋《草虫》，赵孟曰：“善哉！民之主也。抑武也不足以当之。”伯有赋《鹑之贲贲》，赵孟曰：“床笫之言不逾阈，况在野乎？非使人之所得闻也。”子西赋《黍苗》之四章，赵孟曰：“寡君在，武何能焉！”子产赋《隰桑》，赵孟曰：“武请受其卒章。”子大叔赋《野有蔓草》，赵孟曰：“吾子之惠也。”印段赋《蟋蟀》，赵孟曰：“善哉！保家之主也。吾有望矣。”公孙段赋《桑扈》，赵孟曰：“匪交匪敖，福将焉往？若保是言也，欲辞福禄得乎？”卒享。文子告叔向曰：“伯有将为戮矣！诗以言志，志诬其上，而公怨之，以为宾荣，其能久乎？幸而后亡。”叔向曰：“然。已侈！所谓不及五稔者，夫子之谓矣。”文子曰：“其馀皆数世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，乐而不荒。乐以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎？”
宋左师请赏，曰：“请免死之邑。”公与之邑六十。以示子罕，子罕曰：“凡诸侯小国，晋、楚所以兵威之。畏而后上下慈和，慈和而后能安靖其国家，以事大国，所以存也。无威则骄，骄则乱生，乱生必灭，所以亡也。天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵。兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废，废兴存亡昏明之术，皆兵之由也。而子求去之，不亦诬乎？以诬道蔽诸侯，罪莫大焉。纵无大讨，而又求赏，无厌之甚也！”削而投之。左师辞邑。向氏欲攻司城，左师曰：“我将亡，夫子存我，德莫大焉，又可攻乎？”君子曰：“‘彼己之子，邦之司直。’乐喜之谓乎？‘何以恤我，我其收之。’向戌之谓乎？”
齐崔杼生成及彊而寡。娶东郭偃，生明。东郭姜以孤入，曰棠無咎，与东郭偃相崔氏。崔成有病而废之，而立明。成请老于崔，崔子许之。偃与無咎弗予，曰：“崔，宗邑也，必在宗主。”成与彊怒，将杀之。告庆封曰：“夫子之身亦子所知也，唯無咎与偃是从，父兄莫得进矣。大恐害夫子，敢以告。”庆封曰：“子姑退，吾图之。”告卢蒲嫳。卢蒲嫳曰：“彼，君之仇也。天或者将弃彼矣。彼实家乱，子何病焉？崔之薄，庆之厚也。”他日又告。庆封曰：“苟利夫子，必去之！难，吾助女。”
九月庚辰，崔成、崔彊杀东郭偃、棠無咎于崔氏之朝。崔子怒而出，其众皆逃，求人使驾，不得。使圉人驾，寺人御而出。且曰：“崔氏有福，止余犹可。”遂见庆封。庆封曰：“崔、庆一也。是何敢然？请为子讨之。”使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏。崔氏堞其宫而守之，弗克。使国人助之，遂灭崔氏，杀成与彊，而尽俘其家。其妻缢。嫳复命于崔子，且御而归之。至，则无归矣，乃缢。崔明夜辟诸大墓。辛巳，崔明来奔，庆封当国。
楚薳罢如晋涖盟，晋侯享之。将出，赋《既醉》。叔向曰：“薳氏之有后于楚国也，宜哉！承君命，不忘敏。子荡将知政矣。敏以事君，必能养民。政其焉往？”
崔氏之乱，申鲜虞来奔，仆赁于野，以丧庄公。冬，楚人召之，遂如楚为右尹。
十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司历过也，再失闰矣。
【何为真朋友？】1、首要条件：坦诚，别装别演。2、无所求，才可能肝胆相照。3、金钱不是友谊的目的，但有困难不妨讲出来。4、背后说好话、当面说坏话才是朋友。5、互相帮助解决实际问题，价值肯定和精神支持更重要。6、直面人走茶凉的残酷现实，互相理解，找到各自生存之路。—— 冯仑 https://t.cn/RJhTtpf
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