《道医望气断病法》，这老祖宗的眼睛不是一般的“毒”，一眼看出这是个死而复生的人！#道医#
1.何知此人病在心？
两眉锁皱山根细，气色青黑暗三阳，心痛心忧愁郁际。
2.何知此人病在肝？
两眼睛红颈筋粗，气色干燥金伤木，定然束怒气嘈嘈。
3.何知此人病在脾？
满面青黄瘦不支，神衰唇白难运食，成湿成痰定必宜。
4.何知此人病在肺？
颧红肺火颧黑寒，血咳吐血殊哮喘，寒热两关颧上看。
5.何知此人病在肾？
耳黑额黑面乌暗，补水制火节欲心，眼睛昏暗房劳禁。
6.何知此人盅胀亡？
山根低小面黑黄，纵有病人面略白，眼深鼻断象孤寒。
7.何知此人手足伤？
山根一断气难扬，肾亏筋弱殊火烁，跌扑伤病鼻骨殃。
8.何知此人夹色病？
两眼昏暗神不清，两眉粗压目蒙昧，夹色伤寒阳缩惊。
9.何知此人主长寒？
面有垢神色暗黄，黑是寒兼黄是热，有痰宜辨眼睛黄。
10.何知此人主狂痰？
眼突睛黄下白现，杀重性刚主狂颠，痰生肺火胸中战。
11.何知此人遗精症？
皮色青黄色木荣，有时红艳如脂抹，相火虚痰亦泄精。
12.何知此人痛心病？
头低眉皱山根青，兼印多纹抑郁重，精舍暗黑痛难胜。
13.何知此人火烁金？
颧红血壮发须少，露筋露骨齿牙颓，定知火盛筋骨烧。
14.何知此人主长寒？
须浓困口不分清，黑更须防餐饭少，老来噎食定优惊。
15.何知此人必吐血？
山粗露骨瘦且小，面青骨赤血必防，纵然不吐疮衄照。
16.何知此人必痨症？
面皮网鼓眼神急，人瘦气短性操兼，鼻剑背薄颐尖龈（龈者露牙上肉也）
17.何知此人失血来？
面皮背黄色不荣，须红须赤发早脱，此时失血乃成形。
18.何知此人热呕血？
额黑耳暗面皮焦，唇裂紫黑验如此，面上无光定不调。
19.何知此人粪后红？
年寿之间有暗乌，定然食燥则生血，痔血便血作常遭。
20.何知此人肾水亏？
眼下阴阳有暗乌，必是少年多纵欲，眼深暗黑又干枯。
21.何知此人发哮喘？
两颧暗黑多乌点，此是肺寒实无疑，唇黑兼之检自宜。
22.何知此人多衄血？
鼻梁光焰似火形，疮疾须防前后见，荡疼疔疥一齐成。
23.何知此人多盗汗？
面白唇青发淡黄，脾弱肝虚神不壮，总官壮胃补牌方。
24.何知此人手足震？
皆因末指屈难仲，血不荣筋方有此，老来气疾占其身。
25.何知此人痰必多？
眼下浮胞自带黄，肉胀痰凝气不运，乃从此位认真妆。
26.何知此人气不足？
面皮淡白无荣色，或浮或肿或削瘦，总是气弱为真的。
27.何知此人多热病？
面红发焦火生燥，唇烂口疮亦多逢，皮肤血热或兼到。
28.何知此人阴份亏？
面青面黑皮干枯，唇黑肉削眼昏暗，定是阴虚命必无。
29.何知此人生瘰为？
人瘦筋露面黑赤，发眉暗浊山根小，肝郁或形身病的。
30.何知此人阳不起？
满面暗黑如烟蔽，三阳枯陷眼无光，综是阳缩肾病发。
31.何知此人身将死？
命门口汞井窀乌，两目直视无转侧，应知不久即呜呼。
32.何知此人死复生？
满身病重眼神清，观视玲珑一点照，三阳远透耳光荣。
33.何知此人身将病？
山根乌暗身灾现，倘有鸟鹊集大庭，准头暗黑命将遗。
34.何知妇人经不调？
眉毛纷乱认其端，束热定然颧额赤，虚寒唇白面青凝。
35.何知妇人遗白带？
黄白无光面是真，或成崩漏皆无肉，浮气虚痨则赢身。
36.何知小儿多惊险？
耳根青暗头筋现，两耳不重失气形，无风波浪急如箭。
37.何知此人多疮疥？
头骨过重肉不称，阳为头骨火必多，疮疥依然生列宿。
1.何知此人病在心？
两眉锁皱山根细，气色青黑暗三阳，心痛心忧愁郁际。
2.何知此人病在肝？
两眼睛红颈筋粗，气色干燥金伤木，定然束怒气嘈嘈。
3.何知此人病在脾？
满面青黄瘦不支，神衰唇白难运食，成湿成痰定必宜。
4.何知此人病在肺？
颧红肺火颧黑寒，血咳吐血殊哮喘，寒热两关颧上看。
5.何知此人病在肾？
耳黑额黑面乌暗，补水制火节欲心，眼睛昏暗房劳禁。
6.何知此人盅胀亡？
山根低小面黑黄，纵有病人面略白，眼深鼻断象孤寒。
7.何知此人手足伤？
山根一断气难扬，肾亏筋弱殊火烁，跌扑伤病鼻骨殃。
8.何知此人夹色病？
两眼昏暗神不清，两眉粗压目蒙昧，夹色伤寒阳缩惊。
9.何知此人主长寒？
面有垢神色暗黄，黑是寒兼黄是热，有痰宜辨眼睛黄。
10.何知此人主狂痰？
眼突睛黄下白现，杀重性刚主狂颠，痰生肺火胸中战。
11.何知此人遗精症？
皮色青黄色木荣，有时红艳如脂抹，相火虚痰亦泄精。
12.何知此人痛心病？
头低眉皱山根青，兼印多纹抑郁重，精舍暗黑痛难胜。
13.何知此人火烁金？
颧红血壮发须少，露筋露骨齿牙颓，定知火盛筋骨烧。
14.何知此人主长寒？
须浓困口不分清，黑更须防餐饭少，老来噎食定优惊。
15.何知此人必吐血？
山粗露骨瘦且小，面青骨赤血必防，纵然不吐疮衄照。
16.何知此人必痨症？
面皮网鼓眼神急，人瘦气短性操兼，鼻剑背薄颐尖龈（龈者露牙上肉也）
17.何知此人失血来？
面皮背黄色不荣，须红须赤发早脱，此时失血乃成形。
18.何知此人热呕血？
额黑耳暗面皮焦，唇裂紫黑验如此，面上无光定不调。
19.何知此人粪后红？
年寿之间有暗乌，定然食燥则生血，痔血便血作常遭。
20.何知此人肾水亏？
眼下阴阳有暗乌，必是少年多纵欲，眼深暗黑又干枯。
21.何知此人发哮喘？
两颧暗黑多乌点，此是肺寒实无疑，唇黑兼之检自宜。
22.何知此人多衄血？
鼻梁光焰似火形，疮疾须防前后见，荡疼疔疥一齐成。
23.何知此人多盗汗？
面白唇青发淡黄，脾弱肝虚神不壮，总官壮胃补牌方。
24.何知此人手足震？
皆因末指屈难仲，血不荣筋方有此，老来气疾占其身。
25.何知此人痰必多？
眼下浮胞自带黄，肉胀痰凝气不运，乃从此位认真妆。
26.何知此人气不足？
面皮淡白无荣色，或浮或肿或削瘦，总是气弱为真的。
27.何知此人多热病？
面红发焦火生燥，唇烂口疮亦多逢，皮肤血热或兼到。
28.何知此人阴份亏？
面青面黑皮干枯，唇黑肉削眼昏暗，定是阴虚命必无。
29.何知此人生瘰为？
人瘦筋露面黑赤，发眉暗浊山根小，肝郁或形身病的。
30.何知此人阳不起？
满面暗黑如烟蔽，三阳枯陷眼无光，综是阳缩肾病发。
31.何知此人身将死？
命门口汞井窀乌，两目直视无转侧，应知不久即呜呼。
32.何知此人死复生？
满身病重眼神清，观视玲珑一点照，三阳远透耳光荣。
33.何知此人身将病？
山根乌暗身灾现，倘有鸟鹊集大庭，准头暗黑命将遗。
34.何知妇人经不调？
眉毛纷乱认其端，束热定然颧额赤，虚寒唇白面青凝。
35.何知妇人遗白带？
黄白无光面是真，或成崩漏皆无肉，浮气虚痨则赢身。
36.何知小儿多惊险？
耳根青暗头筋现，两耳不重失气形，无风波浪急如箭。
37.何知此人多疮疥？
头骨过重肉不称，阳为头骨火必多，疮疥依然生列宿。
鬼为生物死后能量，怪为半修炼的异类，妖为生物开智有法术，魔为心性被吞噬迷失本性，得道飞升即为仙，仙有职位即是神，神历千劫，镇守一方就是大帝。
神为魂所凝，是人的善念正能量。鬼是魄所聚。是人的恶念负能量！仙是人修道后到达的境界。妖是雌性的花或狐，吸取天地精华修炼而来。魔是强大的人或物的反抗精神形成的。
仙为生修，神为死授
魂魄得道者为神，肉身得道者为仙，动物类得道者为妖，得道做恶者为魔，肉身死亡魂魄未得道者为鬼，山石土木类得道者为怪，其实还有一类，水火风云等无实物类得道者为灵。
先天为神，后天为仙，在阳为魔，在阴为鬼，在山为怪，在水为妖。
神：因对人类社会做了重大贡献被封上天。 仙：人经过修道不会死，有质变升华。 妖：动物修炼百年以上，幻化人形。 魔：人经过不正当途径走火入魔。 鬼：人死后灵魂无法超度留在世上。 怪：非生物修炼数载，不能幻化人形。
中国神话里仙的等级分为天神地人鬼五仙，神仙这这五仙的统称。其区别在于，鬼仙是由魂修行得道的只能待在地界，人仙或者地仙都是人或妖修行得道能往返于地界人界，而神仙和天仙往往居住于仙山里或在天界任职。
妖是泛指有修为木石禽兽经过修行化成人的样子，有些地方也会叫他们为妖仙、野仙等，如中国北方的狐黄白柳灰五仙家。
鬼是指人死后的灵魂，在中国神话的理念里是人的另一种形态，人死为鬼、鬼死为聻、聻死为希、希死为夷。道教认为人有三魂七魄，人死之后三魂升天，七魄入地归地界管。
怪意思大致分为两种，一种是长相吓人的动物或植物，一种是指人们不熟悉的动物或植物。古人对于自己不了解的东西也统称为怪。
至于魔，在中国神话里的魔与佛教神话和西方神话里的魔是不同的概念。首先中国神话里的魔是由元始天尊创造出来的，其目的是考研凡间的修行者和在地界里惩罚作恶者的，虽然给人邪恶的感觉却是正面的形象。佛教神话里的魔指的是魔罗，而魔罗则象征着欲望和邪恶，印度佛教也把害人者或破坏者称为魔罗。西方神话里的魔也有恶魔和魔鬼的意思，demon这个词来自于希腊语，最早的意思是拥有超自然能力和灵力的意思，本来也不是邪恶的，但后来基督教成立，demon这个词逐渐成为了撒旦使者的代名词。
神为魂所凝，是人的善念正能量。鬼是魄所聚。是人的恶念负能量！仙是人修道后到达的境界。妖是雌性的花或狐，吸取天地精华修炼而来。魔是强大的人或物的反抗精神形成的。
仙为生修，神为死授
魂魄得道者为神，肉身得道者为仙，动物类得道者为妖，得道做恶者为魔，肉身死亡魂魄未得道者为鬼，山石土木类得道者为怪，其实还有一类，水火风云等无实物类得道者为灵。
先天为神，后天为仙，在阳为魔，在阴为鬼，在山为怪，在水为妖。
神：因对人类社会做了重大贡献被封上天。 仙：人经过修道不会死，有质变升华。 妖：动物修炼百年以上，幻化人形。 魔：人经过不正当途径走火入魔。 鬼：人死后灵魂无法超度留在世上。 怪：非生物修炼数载，不能幻化人形。
中国神话里仙的等级分为天神地人鬼五仙，神仙这这五仙的统称。其区别在于，鬼仙是由魂修行得道的只能待在地界，人仙或者地仙都是人或妖修行得道能往返于地界人界，而神仙和天仙往往居住于仙山里或在天界任职。
妖是泛指有修为木石禽兽经过修行化成人的样子，有些地方也会叫他们为妖仙、野仙等，如中国北方的狐黄白柳灰五仙家。
鬼是指人死后的灵魂，在中国神话的理念里是人的另一种形态，人死为鬼、鬼死为聻、聻死为希、希死为夷。道教认为人有三魂七魄，人死之后三魂升天，七魄入地归地界管。
怪意思大致分为两种，一种是长相吓人的动物或植物，一种是指人们不熟悉的动物或植物。古人对于自己不了解的东西也统称为怪。
至于魔，在中国神话里的魔与佛教神话和西方神话里的魔是不同的概念。首先中国神话里的魔是由元始天尊创造出来的，其目的是考研凡间的修行者和在地界里惩罚作恶者的，虽然给人邪恶的感觉却是正面的形象。佛教神话里的魔指的是魔罗，而魔罗则象征着欲望和邪恶，印度佛教也把害人者或破坏者称为魔罗。西方神话里的魔也有恶魔和魔鬼的意思，demon这个词来自于希腊语，最早的意思是拥有超自然能力和灵力的意思，本来也不是邪恶的，但后来基督教成立，demon这个词逐渐成为了撒旦使者的代名词。
#每日一道# @道学文化 《音乐可助人成仙，《太平经》中的音乐治疗观念浅探！》
01
古人相信，不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念，谓：“师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之，优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康，甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫，能致孔雀、白鹤于庭。……居数年，吹似凤声，凤凰来止其屋。……一旦，皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙，《太平经》对此也有所论述。如卷１１６《某诀》云：“故举乐，得其上意者，可以度世；……上得其意者，可以乐神灵也。”引文指出，只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通，进而使人彻悟真道而得度俗世。或许由于音乐所具有的这种成仙功能，但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论，其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇，分别是：卷５０《诸乐古文是非诀》、卷１１３《乐怒吉凶诀》、卷１１６《某诀》（据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》）、《钞》壬部。
除了悟道成仙这一最高境界外，《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能，如谓：“故举乐，……得其中意者，可以致平，除凶害也；得其下意者，可以乐人也。……中得其意者，可以乐精；下得其意者，可以乐身”。《钞》壬部也说：“饮食作乐，以止灾去凶邪也。”音乐养生思想，可以追溯到先秦时。
例如，孔子就曾强调“乐”的教化功用，并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题，尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
02
《太平经》卷５０《诸乐古文是非诀》云：“故古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行。阴阳调，则其声易听；阴阳不和、乖逆错乱，则音声难听。弦又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。
《淮南子·天文训》对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神；反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，《钞》壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，《太平经》对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律（ｍｕｓｉｃ）和快乐（ｃｈｅｅｒｆｕｌ）。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即《礼记·乐记》所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”
人通过感官（眼、耳、鼻、舌、身）来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”；《诠言训》曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫（呴），怒则剧炊（吹），以和之。”
03
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。”
《太平经》对此亦有认识，如《钞》癸部《还神邪自消法》云：“养生之道，安身养气，不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发：“夫欲守一，喜怒为疾，不喜不怒，一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因，卷７１《致善除邪令人受道戒文》分析说：“时时怒喜，不能自禁止，皆为邪所误也”。
所谓“邪”，是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷１１３《乐怒吉凶诀》说：“乐而得大角上角之音者，……凡物乐生，……肝气为其无病，……其恶者悉除去，……。南方征之音，大小中悉和，则物悉乐长也。……赤气悉喜，赤神来游，心为其无病。……故得黄气宫音之和，亦宫音之善者亦悉来也，恶者悉消去。得商音之和，亦商音善者悉来也，恶者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉来也，恶者悉去”? 引文以五音（宫商角征羽）分配五脏，指出：迎合音律会使肝心等不出现疾病，并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念：“凡音者，产乎人心者也。感于心则荡乎音，音成于外而化乎内”?
“怒”与“乐”，堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下，人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。据此，《太平经》提出了这样一种观点：“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷１１３《乐怒吉凶诀》云：“凡乐者，所以止怒也；凡怒者，所以止乐者也；此两者相伐，是故乐则怒止，怒则乐止。是故怒者乃生刑罚，斗之根也；喜乐者，乃道德之门也。故当从之，使生道德之根，勿止之也；止之，反且生刑祸之门也”。
古人已认识到，内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生，更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦，借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以，积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说：“因为音乐是快乐的表现，所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”? 。现代医学证实，良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力，也是战胜疾病的重要因素。乐律，经过由外而内的转化，得以实现其对生命的积极意义。
01
古人相信，不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念，谓：“师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之，优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康，甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫，能致孔雀、白鹤于庭。……居数年，吹似凤声，凤凰来止其屋。……一旦，皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙，《太平经》对此也有所论述。如卷１１６《某诀》云：“故举乐，得其上意者，可以度世；……上得其意者，可以乐神灵也。”引文指出，只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通，进而使人彻悟真道而得度俗世。或许由于音乐所具有的这种成仙功能，但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论，其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇，分别是：卷５０《诸乐古文是非诀》、卷１１３《乐怒吉凶诀》、卷１１６《某诀》（据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》）、《钞》壬部。
除了悟道成仙这一最高境界外，《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能，如谓：“故举乐，……得其中意者，可以致平，除凶害也；得其下意者，可以乐人也。……中得其意者，可以乐精；下得其意者，可以乐身”。《钞》壬部也说：“饮食作乐，以止灾去凶邪也。”音乐养生思想，可以追溯到先秦时。
例如，孔子就曾强调“乐”的教化功用，并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题，尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
02
《太平经》卷５０《诸乐古文是非诀》云：“故古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行。阴阳调，则其声易听；阴阳不和、乖逆错乱，则音声难听。弦又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。
《淮南子·天文训》对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神；反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，《钞》壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，《太平经》对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律（ｍｕｓｉｃ）和快乐（ｃｈｅｅｒｆｕｌ）。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即《礼记·乐记》所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”
人通过感官（眼、耳、鼻、舌、身）来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”；《诠言训》曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫（呴），怒则剧炊（吹），以和之。”
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汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。”
《太平经》对此亦有认识，如《钞》癸部《还神邪自消法》云：“养生之道，安身养气，不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发：“夫欲守一，喜怒为疾，不喜不怒，一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因，卷７１《致善除邪令人受道戒文》分析说：“时时怒喜，不能自禁止，皆为邪所误也”。
所谓“邪”，是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷１１３《乐怒吉凶诀》说：“乐而得大角上角之音者，……凡物乐生，……肝气为其无病，……其恶者悉除去，……。南方征之音，大小中悉和，则物悉乐长也。……赤气悉喜，赤神来游，心为其无病。……故得黄气宫音之和，亦宫音之善者亦悉来也，恶者悉消去。得商音之和，亦商音善者悉来也，恶者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉来也，恶者悉去”? 引文以五音（宫商角征羽）分配五脏，指出：迎合音律会使肝心等不出现疾病，并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念：“凡音者，产乎人心者也。感于心则荡乎音，音成于外而化乎内”?
“怒”与“乐”，堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下，人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。据此，《太平经》提出了这样一种观点：“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷１１３《乐怒吉凶诀》云：“凡乐者，所以止怒也；凡怒者，所以止乐者也；此两者相伐，是故乐则怒止，怒则乐止。是故怒者乃生刑罚，斗之根也；喜乐者，乃道德之门也。故当从之，使生道德之根，勿止之也；止之，反且生刑祸之门也”。
古人已认识到，内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生，更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦，借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以，积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说：“因为音乐是快乐的表现，所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”? 。现代医学证实，良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力，也是战胜疾病的重要因素。乐律，经过由外而内的转化，得以实现其对生命的积极意义。
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