《楞严经》如是见性是心非眼
（第二十二段）
【阿难！你先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我是眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日，实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳必竟灭，彼无眼者，非见全无？所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。
以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛说：阿难！你先回答我关于看见光明拳的问题，这拳上的光明是因何而有？如何成拳？你是用什么看见的？阿难说：佛的全身就像“阎浮檀金”，非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译：古印度有一种语言叫巴利语Pali，它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来，属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典，后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语，原是西北印度上流知识阶级的语言，相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言，又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说，而称其为梵语。
梵语共有47个字母，分为3种：吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中，梵语文献的数量仅次于汉语，远远超过希腊语和拉丁语，内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系，有五分之二的字母相同，是佛陀时代舍卫国的大众语言，后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一，“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金色泽赤黄，又带着紫气，为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述，多用此檀金色，代表着最高贵的地位。
另一种说法是：此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中，亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州，其色泽都非常好看，超过一般的黄金，金色特别明亮，如放一块在暗室中，会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色，这种金色光明如宝山赤金色焰，是从如来清净无染的自性中发出，因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说：佛拳头上的光明，我是用眼看见的，佛的五轮指端屈握成拳，示现给人看，就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说：如来今天实话告诉你，凡是有智慧的人，都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言，“开”：意为开启智慧，破除见思无明、开如来藏，见实相理，境界相当于十住位。“示”：意为显示智慧，除见思二惑，知见体显，法界万德显示分明，境界相当于十行位。“悟”：意为证悟智慧，破除烦恼障和所知障，心体显现，对一切事物现象，自心本体，无不融通而所得之证悟，境界相当于十回向位。“入”：意为入佛智慧，事理融通，则可自在无碍，证入智慧法海，境界相当于十地位。具以上四义，名为“开悟”。
佛说：阿难！比如我的拳，如果没有我的手、就不能成我的拳；如果没有你的眼、你也就看不见；用你的眼根，来比我这握拳的理，这个眼和拳在义理上是不是均等的？谁也离不开谁？阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼、我就不能见，如果没有如来的手、就没有如来的拳，用我的眼根来比如来的拳，在事和义上相辅相成，是相类的，眼与见和拳与手缺一不可，是一个道理。
佛告诉阿难说：你说是一个道理，其实这事和义是不对的，为什么这样说呢？就事而言，因为如果没有手的人，拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼，就不能说你全部都不能见，为什么这样说呢？不信你试着在路上去询问一个盲人，问他：你能看见什么吗？盲人一定会回答说：在我眼前，唯一能看见的只有黑暗，其它什么都看不见。就这个义的观念来看，盲人眼前的尘境，有什么亏损吗？比如他眼前有一棵树，这棵树会因他看不见而不存在吗？这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的，但还能看见黑暗，这能见的功能并没有亏损。阿难说：诸多盲人的眼前，既然只能看见黑暗而不能看见光明，怎么能说成是“能见”呢？
佛告诉阿难说：盲人没有眼睛，唯一能看见的就是黑暗，如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中，二人所看见的黑暗是有区别？还是没有区别？阿难说：是的、世尊！此暗室中有眼的人，与一群盲人，所见到的两种黑暗，是一样的，没有什么不同。
佛说：阿难！如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人，全部见到的都是黑暗，但突然他的眼好了，在光明中，同样能见到眼前的尘境和种种物相，这名为眼睛看见的；这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗，但如果忽然获得了灯光，也可以在眼前的尘相中，见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见，就应该给它取个名，叫“灯见”。这“灯见”如真能见，它的名字就不应该叫灯；如硬要说成是灯见，那么既然这灯能自己看见，就不关你的事了，就不是你在看，而是灯在看了。
由此应当知道，灯只能显现出物相，如此能看见者是眼，而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相，这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说：“眼”能看见一切事物景象，是“自性”的功能，“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生，既然“能见”是“自性”所生，那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”，他们如同母子关系，通过“子”就可以找到“母”，这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”，是“心”而不是“眼”，“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置，不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑，而是要通过“能所二见”返璞归真，找到自己的“本心”
（第二十二段）
【阿难！你先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我是眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日，实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳必竟灭，彼无眼者，非见全无？所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。
以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛说：阿难！你先回答我关于看见光明拳的问题，这拳上的光明是因何而有？如何成拳？你是用什么看见的？阿难说：佛的全身就像“阎浮檀金”，非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译：古印度有一种语言叫巴利语Pali，它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来，属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典，后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语，原是西北印度上流知识阶级的语言，相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言，又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说，而称其为梵语。
梵语共有47个字母，分为3种：吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中，梵语文献的数量仅次于汉语，远远超过希腊语和拉丁语，内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系，有五分之二的字母相同，是佛陀时代舍卫国的大众语言，后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一，“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金色泽赤黄，又带着紫气，为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述，多用此檀金色，代表着最高贵的地位。
另一种说法是：此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中，亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州，其色泽都非常好看，超过一般的黄金，金色特别明亮，如放一块在暗室中，会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色，这种金色光明如宝山赤金色焰，是从如来清净无染的自性中发出，因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说：佛拳头上的光明，我是用眼看见的，佛的五轮指端屈握成拳，示现给人看，就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说：如来今天实话告诉你，凡是有智慧的人，都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言，“开”：意为开启智慧，破除见思无明、开如来藏，见实相理，境界相当于十住位。“示”：意为显示智慧，除见思二惑，知见体显，法界万德显示分明，境界相当于十行位。“悟”：意为证悟智慧，破除烦恼障和所知障，心体显现，对一切事物现象，自心本体，无不融通而所得之证悟，境界相当于十回向位。“入”：意为入佛智慧，事理融通，则可自在无碍，证入智慧法海，境界相当于十地位。具以上四义，名为“开悟”。
佛说：阿难！比如我的拳，如果没有我的手、就不能成我的拳；如果没有你的眼、你也就看不见；用你的眼根，来比我这握拳的理，这个眼和拳在义理上是不是均等的？谁也离不开谁？阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼、我就不能见，如果没有如来的手、就没有如来的拳，用我的眼根来比如来的拳，在事和义上相辅相成，是相类的，眼与见和拳与手缺一不可，是一个道理。
佛告诉阿难说：你说是一个道理，其实这事和义是不对的，为什么这样说呢？就事而言，因为如果没有手的人，拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼，就不能说你全部都不能见，为什么这样说呢？不信你试着在路上去询问一个盲人，问他：你能看见什么吗？盲人一定会回答说：在我眼前，唯一能看见的只有黑暗，其它什么都看不见。就这个义的观念来看，盲人眼前的尘境，有什么亏损吗？比如他眼前有一棵树，这棵树会因他看不见而不存在吗？这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的，但还能看见黑暗，这能见的功能并没有亏损。阿难说：诸多盲人的眼前，既然只能看见黑暗而不能看见光明，怎么能说成是“能见”呢？
佛告诉阿难说：盲人没有眼睛，唯一能看见的就是黑暗，如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中，二人所看见的黑暗是有区别？还是没有区别？阿难说：是的、世尊！此暗室中有眼的人，与一群盲人，所见到的两种黑暗，是一样的，没有什么不同。
佛说：阿难！如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人，全部见到的都是黑暗，但突然他的眼好了，在光明中，同样能见到眼前的尘境和种种物相，这名为眼睛看见的；这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗，但如果忽然获得了灯光，也可以在眼前的尘相中，见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见，就应该给它取个名，叫“灯见”。这“灯见”如真能见，它的名字就不应该叫灯；如硬要说成是灯见，那么既然这灯能自己看见，就不关你的事了，就不是你在看，而是灯在看了。
由此应当知道，灯只能显现出物相，如此能看见者是眼，而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相，这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说：“眼”能看见一切事物景象，是“自性”的功能，“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生，既然“能见”是“自性”所生，那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”，他们如同母子关系，通过“子”就可以找到“母”，这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”，是“心”而不是“眼”，“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置，不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑，而是要通过“能所二见”返璞归真，找到自己的“本心”
佛曰：应观法界性，一切唯心造！
告诉我们一切众生的世界，
无论善恶，皆由你的心念所致；
你的一切无论好坏，都是你的业力所现；
你的内心阳光，世界就充满阳光；
你的世界充满爱，生活就在爱里；
你了悟了，就法喜充满；
你心清净了，国土就清净；
你虔心修行，就与诸佛菩萨相伴。
一切外境的好坏，皆是自心的感召，
活着无需抱怨，一切都是最好的安排。
成就自己的一切，绝非外力，而是清静的修心！
告诉我们一切众生的世界，
无论善恶，皆由你的心念所致；
你的一切无论好坏，都是你的业力所现；
你的内心阳光，世界就充满阳光；
你的世界充满爱，生活就在爱里；
你了悟了，就法喜充满；
你心清净了，国土就清净；
你虔心修行，就与诸佛菩萨相伴。
一切外境的好坏，皆是自心的感召，
活着无需抱怨，一切都是最好的安排。
成就自己的一切，绝非外力，而是清静的修心！
圣人告诉我们：「世间为我所用，非我所有。」这就是说，世间任何的东西，只是暂时借你用的，没有永远的东西。今天你很有钱，但死了之后，钱就不是你的。你今天有一个很好的床铺，死了以后，马上被抗出来，放在客厅，客厅要给你放还不错啦。接下来就要进入火葬场……你现在儿子很孝顺，有一天你也必须离开他。这意思是说：「好景不长。」
这个时间，没有永恒的东西，叫做世间为我所用，只是暂时借我们用一下而已。而「非我所有」是说，没有任何一件东西是你的。口袋的钱暂时放你那边，也许明天就放在我这里，后天放银行，大后天车祸死了，放阎罗王那边。所以，学佛的人，不会有钱就很骄傲，也不会因为很穷就很自卑。三餐吃得饱，过一个很平淡、平实的生活，也是一种享受。
因众生不了解真理，不懂享受生命，所以佛陀说：「心灵的窘困是人生最可怕的贫穷；世界上最穷的人，不是没有钱，而是没有智慧。」没有智慧，你就一定贫穷，没有钱不一定贫穷。
如果我们很有钱，执着我们的金钱，我们就必须每天为这些钱困扰。
我们修行人的心，包容整个虚空，整个宇宙，当我对世间无所执着的时候，尽虚空徧法界都是我的财产，你说不是吗？诸位，只要你能放下悟道，所有的山河大地统统是你的财产。
有一些公司老板仗着有钱，就把职员喊来喊去，稍微不顺意就生气，看不起人家，不尊重人家。自己的自尊心、优越感将自己抬得很高，生活在人家的赞叹世界里。这种人是最可怜，也是最脆弱的，因为他经不起打击。
例如我面前的这一朵花，当一个人今天发大脾气，你叫他看花，他觉得不漂亮，叫一个失恋的人来看这朵花，他内心只想着他的女朋友，当赏花的人死了太太，来看花怎么看都不漂亮，因为他失去了一个伴侣。当你的钱被盗掉了，来看这朵花，这朵花竟然变成钱币，钱从花中冒出来，想钱想昏了。人的心很难控制，要控制就必须放得下。一样看一朵花，其感觉却因人而异，失恋的人、钱被盗的人、看花都不一样。
如果是一位修行人，能够敞开其心胸，就懂得如何去欣赏花，其实也不是欣赏花，而是在欣赏自己喜悦知足的心情。因为他不缺少什么，对世间也是无所贪求，因此，他可以随缘自在而知足的享受自己的清净心、欢喜心。
俗话说：「人到无求品自高。」一个人无所求时，品行自然高超。又说：「无欲则刚。」没有欲望的人，不必有所顾忌，讲话就直了，不需要拐弯抹角。
修行人看这朵花漂亮，其实，并不是花漂亮，而是修行人的心很漂亮。因为修行人能放下执着，没有我执与我相。因为他知道这个不是真实的身体，这个世界不是永恒不变的，因此他没有罣碍、没有烦恼，他只想在有生之年，做一些有意义的工作。
所以，修行人看什么东西都很顺眼。学佛以后，要是你看什么都顺眼，就能得到真正的安详。因此说：「境无好坏，唯心所造。」境界没有所谓的好，也没有所谓的坏。今天心情好，什么事情都很好；心情不好，什么事情都变得很糟！
总而言之，一切都是心的问题，不是境的问题。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。这是说，如果有人想要了知十方三世一切如来怎么成佛，应该关照到宇宙天地万物，一切都是因心而起、因心而有。因此，心灵的窘困是人生最可怕的贫穷。在座诸位，身上没有钱没有关系，但不能没有智慧。
～～～慧律法师
这个时间，没有永恒的东西，叫做世间为我所用，只是暂时借我们用一下而已。而「非我所有」是说，没有任何一件东西是你的。口袋的钱暂时放你那边，也许明天就放在我这里，后天放银行，大后天车祸死了，放阎罗王那边。所以，学佛的人，不会有钱就很骄傲，也不会因为很穷就很自卑。三餐吃得饱，过一个很平淡、平实的生活，也是一种享受。
因众生不了解真理，不懂享受生命，所以佛陀说：「心灵的窘困是人生最可怕的贫穷；世界上最穷的人，不是没有钱，而是没有智慧。」没有智慧，你就一定贫穷，没有钱不一定贫穷。
如果我们很有钱，执着我们的金钱，我们就必须每天为这些钱困扰。
我们修行人的心，包容整个虚空，整个宇宙，当我对世间无所执着的时候，尽虚空徧法界都是我的财产，你说不是吗？诸位，只要你能放下悟道，所有的山河大地统统是你的财产。
有一些公司老板仗着有钱，就把职员喊来喊去，稍微不顺意就生气，看不起人家，不尊重人家。自己的自尊心、优越感将自己抬得很高，生活在人家的赞叹世界里。这种人是最可怜，也是最脆弱的，因为他经不起打击。
例如我面前的这一朵花，当一个人今天发大脾气，你叫他看花，他觉得不漂亮，叫一个失恋的人来看这朵花，他内心只想着他的女朋友，当赏花的人死了太太，来看花怎么看都不漂亮，因为他失去了一个伴侣。当你的钱被盗掉了，来看这朵花，这朵花竟然变成钱币，钱从花中冒出来，想钱想昏了。人的心很难控制，要控制就必须放得下。一样看一朵花，其感觉却因人而异，失恋的人、钱被盗的人、看花都不一样。
如果是一位修行人，能够敞开其心胸，就懂得如何去欣赏花，其实也不是欣赏花，而是在欣赏自己喜悦知足的心情。因为他不缺少什么，对世间也是无所贪求，因此，他可以随缘自在而知足的享受自己的清净心、欢喜心。
俗话说：「人到无求品自高。」一个人无所求时，品行自然高超。又说：「无欲则刚。」没有欲望的人，不必有所顾忌，讲话就直了，不需要拐弯抹角。
修行人看这朵花漂亮，其实，并不是花漂亮，而是修行人的心很漂亮。因为修行人能放下执着，没有我执与我相。因为他知道这个不是真实的身体，这个世界不是永恒不变的，因此他没有罣碍、没有烦恼，他只想在有生之年，做一些有意义的工作。
所以，修行人看什么东西都很顺眼。学佛以后，要是你看什么都顺眼，就能得到真正的安详。因此说：「境无好坏，唯心所造。」境界没有所谓的好，也没有所谓的坏。今天心情好，什么事情都很好；心情不好，什么事情都变得很糟！
总而言之，一切都是心的问题，不是境的问题。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。这是说，如果有人想要了知十方三世一切如来怎么成佛，应该关照到宇宙天地万物，一切都是因心而起、因心而有。因此，心灵的窘困是人生最可怕的贫穷。在座诸位，身上没有钱没有关系，但不能没有智慧。
～～～慧律法师
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