#佛教#
将颠倒的正过来
人追求财色名利，其精进勇猛、迷惑颠倒，皆同飞蛾扑火。这样的世界，居然能够安然无惧地忍耐以活，所以称为“堪忍众生”。哪怕只拿出十分之一追求财色名利的精神来追求佛法，世界也会大变样。如果用一句话来形容人，那就是“迷惑颠倒”。以是为非，以非为是，以苦为乐，以乐为苦，故名颠倒。
比如倒扣的水杯，只要正过来，就可以用来喝水，并不需要再加一点点。颠倒众生，只要顺过来，就是佛，也不需要加一点点。所谓修行，即是将颠倒的正过来而已。
倒扣的水杯，要自己正过来就很难，有人把它正过来就很容易。念佛往生之人，阿弥陀佛的手自然把他正过
"
来，经言:“是人终时，心不颠倒。 https://t.cn/Rpzur9r
将颠倒的正过来
人追求财色名利，其精进勇猛、迷惑颠倒，皆同飞蛾扑火。这样的世界，居然能够安然无惧地忍耐以活，所以称为“堪忍众生”。哪怕只拿出十分之一追求财色名利的精神来追求佛法，世界也会大变样。如果用一句话来形容人，那就是“迷惑颠倒”。以是为非，以非为是，以苦为乐，以乐为苦，故名颠倒。
比如倒扣的水杯，只要正过来，就可以用来喝水，并不需要再加一点点。颠倒众生，只要顺过来，就是佛，也不需要加一点点。所谓修行，即是将颠倒的正过来而已。
倒扣的水杯，要自己正过来就很难，有人把它正过来就很容易。念佛往生之人，阿弥陀佛的手自然把他正过
"
来，经言:“是人终时，心不颠倒。 https://t.cn/Rpzur9r
你要想学《楞严经》，要先放下这些
梦参老和尚
离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
南无阿弥陀佛
梦参老和尚
离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
南无阿弥陀佛
离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
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