《易经》云:易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。中国人认为,世间万物都是平衡的,有阴必有阳。
根据“一物一太极,一宅一世界”的原则,住宅不仅需要保持五行流通,更需要维持阴阳气场的和谐平衡。
所以大家在买房子或者装饰房屋的时候,一定得注意看看风水,这也关系到你的后运是否顺利。
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所以大家在买房子或者装饰房屋的时候,一定得注意看看风水,这也关系到你的后运是否顺利。
《周易》中吉凶的规律,「系辞」下篇第三讲 | 醉读周易
第七段孔老夫子又夹带私货,讲了一大堆「周易」与「德」的关系,比较牵强附会。
但第九段讲出了干货来,每一个六爻卦,这六个爻的吉凶都有其一定的规律。
否则六十四卦,每个卦有六个爻,一共三百八十四条爻辞,死记硬背怕是不行的。
还好孔老夫子讲出了其中的吉凶规律,中国人就擅长寻找规律,没有规律就创造规律……
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七
《易》之兴也,其于中古乎,作《易》者其有忧患乎?是故《履》,德之基也。《谦》,德之柄也。《复》,德之本也。《恒》,德之固也。《损》,德之修也。《益》,德之裕也。《困》,德之辨也。《井》,德之地也。《巽》,德之制也。
「周易」卦辞与爻辞的创作,大概是开始于中古时期,创作者大概是怀着强烈的忧患意识吧。
所以,「履」卦,是德的根基;
「谦」卦,是德的柄把;
「复」卦,是德的根本;
「恒」卦,是德的牢固程度;
「损」卦,是德之美好的提现;
「益」卦,是反映美德的充裕;
「困」卦,是道德修养的检验;
「井」卦,是美好德行的基地;
「巽」卦,是提现自制力的道德修养。
「周易」本是效仿天地,描摹万物的规律之数,孔老夫子非要把周易与「君子之德」扯上关系。
生于天地之间,确实要心怀感恩与敬畏,但也不用四处攀扯,毕竟「天地不仁以万物为刍狗」。
《履》和而至。《谦》尊而光。《复》小而辨于物。《恒》杂而不厌。《损》先难而后易。《益》长裕而不设。《困》穷而通。《井》居其所而迁。《巽》称而隐。《履》以和行。《谦》以制礼。《复》以自知。《恒》以一德。《损》以远害。《益》以兴利。《困》以寡怨。《井》以辨义。《巽》以行权。
「履」卦,是通过和悦来实现道德修养的;
「谦」卦,说的是虽身处尊贵,但能广大谦虚的美德;
「复」卦,说的是能察之几微而分辨物理;
「恒」卦,说的是能长守美德而无穷尽;
「损」卦,说的是自我减损的过程先难而后易;
「益」卦,是讲美德长久充裕,而非心机求取;
「困」卦,是讲穷而守德,终必亨通的道理;
「井」卦,说的是坚守道德之地而不随俗移志;
「巽」卦,是讲权衡时势而韬光养晦。
反正举出的这几个卦,讲的都是「德」就对了,如此解释,也未免太小看「周易」些……
先不论这些孔老夫子的私货是否得宜,先解释完再说吧。
「履」卦可以调和人的行为;
「谦」卦可以教人如何守礼;
「复」卦可以促进人的自省;
「恒」卦可以培养人慎终如始的美德;
「损」卦可以使人远离祸害;
「益」卦可以使人获得道德充裕的利益;
「困」卦可以培养人身处逆境而不怨天尤人的品德;
「井」卦可以用来检验人对道德遵守的情况;
「巽」卦可以培养人权宜制变的能力。
好好地一本「周易」就变成了德的范本,大可不必如此牵强附会,令人尴尬……
————————————————
八
《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚;上下无常,刚柔相易;不可为典要,唯变所适。其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞,而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。
「周易」虽然成书,但并不究竟。因为它所体现的阴阳之道,是处于不断变化中的。
卦与爻运动不止,循环运行于各个爻之间;上下往来没有定规,阴阳刚柔而相互变化;不可视为固定模式,而爻是跟着变化走的。
虽说如此,但其实六爻的往返都有其内在法度的制约,内外卦组合皆有其内在规矩的支配。
它能使人明了忧患之事,虽然没有老师的教诲,却如同亲聆父母之教。
起初仅遵守其辞占的意义,继而揆度出了旨归,就会发现它们都是有规律可循的。
这一句是孔老夫子的感叹,可能说的就是自己研究「周易」的心得,迫不及待的要把这个规律分享出来。
但由于其人傲娇,所以补了下面一句话,意思是脑袋愚笨的就不用学了,学了也没用……
但若非贤明之人,「易」道是不妄为其所用的。
这段干货不多,可能是上一段太尴尬了,这一段作为过渡段,往回收一收,下一段「第九段」就是满满的干货了。
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九
《易》之为书也,原始要终以为质也,六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。
「周易」一书,是以推原事物起始而预测其终局为本质的,六爻相互错杂也都是顺其时宜而辨别事理。
「初爻」象征事物隐秘微小而难以探知,「上爻」象征事物昭彰明显而容易获知,这就如同了解一件事情的开头和结尾。
「初爻」的爻辞对全卦做出拟测,到了「上爻」就可以成就全卦的终极涵义。
至于错综爻画以确定卦德,辨别是非与否,则需要「中间四爻」,否则不能完备。
噫亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。
「初爻」是最重要的,掌握了它,存亡吉凶之事也就把握住了。
聪明的人具体考察一下卦辞和爻辞,那么对「周易」所陈说的思想也就领会多半了。
「二爻」与「四爻」同在阴位,但位置不同,因此好坏也就不一样。
「二爻」多美誉,「四爻」多戒惧,这是由于与「五爻」远近不同的缘故。
为何如此?因为「五爻」为九五之尊之地。
就阴柔的道理而言,逼近尊位是不利的,若求无咎,应当柔位居中。
「二爻」离得远一些,所以多是美誉之辞。
「三爻」与「五爻」同在阳位,但位置不同,因此境遇也就不一样。
「三爻」多凶险,「五爻」多功绩,这是由于贵贱等级不同的缘故。
一般来说,阴爻居刚位有危险,阳爻居刚位可胜任。
这句话怎么理解呢?
一个六爻卦,从下向上,分别为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
其中初爻、三爻、五爻,为阳位,为刚位;二爻、四爻、上爻,为阴位,为柔位。
如果阴爻「- -」出现在初爻、三爻或五爻,也就是出现在刚位,则爻辞一般会有危险;若是阳爻「—」出现在初爻、三爻、或五爻,那么则意味着可以胜任的意思。
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「系辞」下篇,今天为止讲了九段,还剩下三段,下一讲就可以结束啦。
然后就可以进入「六十四卦」的解读。
「知识点」
二多誉、三多凶、四多惧、五多功
#蔡小刀# #周易# #命理#
第七段孔老夫子又夹带私货,讲了一大堆「周易」与「德」的关系,比较牵强附会。
但第九段讲出了干货来,每一个六爻卦,这六个爻的吉凶都有其一定的规律。
否则六十四卦,每个卦有六个爻,一共三百八十四条爻辞,死记硬背怕是不行的。
还好孔老夫子讲出了其中的吉凶规律,中国人就擅长寻找规律,没有规律就创造规律……
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七
《易》之兴也,其于中古乎,作《易》者其有忧患乎?是故《履》,德之基也。《谦》,德之柄也。《复》,德之本也。《恒》,德之固也。《损》,德之修也。《益》,德之裕也。《困》,德之辨也。《井》,德之地也。《巽》,德之制也。
「周易」卦辞与爻辞的创作,大概是开始于中古时期,创作者大概是怀着强烈的忧患意识吧。
所以,「履」卦,是德的根基;
「谦」卦,是德的柄把;
「复」卦,是德的根本;
「恒」卦,是德的牢固程度;
「损」卦,是德之美好的提现;
「益」卦,是反映美德的充裕;
「困」卦,是道德修养的检验;
「井」卦,是美好德行的基地;
「巽」卦,是提现自制力的道德修养。
「周易」本是效仿天地,描摹万物的规律之数,孔老夫子非要把周易与「君子之德」扯上关系。
生于天地之间,确实要心怀感恩与敬畏,但也不用四处攀扯,毕竟「天地不仁以万物为刍狗」。
《履》和而至。《谦》尊而光。《复》小而辨于物。《恒》杂而不厌。《损》先难而后易。《益》长裕而不设。《困》穷而通。《井》居其所而迁。《巽》称而隐。《履》以和行。《谦》以制礼。《复》以自知。《恒》以一德。《损》以远害。《益》以兴利。《困》以寡怨。《井》以辨义。《巽》以行权。
「履」卦,是通过和悦来实现道德修养的;
「谦」卦,说的是虽身处尊贵,但能广大谦虚的美德;
「复」卦,说的是能察之几微而分辨物理;
「恒」卦,说的是能长守美德而无穷尽;
「损」卦,说的是自我减损的过程先难而后易;
「益」卦,是讲美德长久充裕,而非心机求取;
「困」卦,是讲穷而守德,终必亨通的道理;
「井」卦,说的是坚守道德之地而不随俗移志;
「巽」卦,是讲权衡时势而韬光养晦。
反正举出的这几个卦,讲的都是「德」就对了,如此解释,也未免太小看「周易」些……
先不论这些孔老夫子的私货是否得宜,先解释完再说吧。
「履」卦可以调和人的行为;
「谦」卦可以教人如何守礼;
「复」卦可以促进人的自省;
「恒」卦可以培养人慎终如始的美德;
「损」卦可以使人远离祸害;
「益」卦可以使人获得道德充裕的利益;
「困」卦可以培养人身处逆境而不怨天尤人的品德;
「井」卦可以用来检验人对道德遵守的情况;
「巽」卦可以培养人权宜制变的能力。
好好地一本「周易」就变成了德的范本,大可不必如此牵强附会,令人尴尬……
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八
《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚;上下无常,刚柔相易;不可为典要,唯变所适。其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞,而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。
「周易」虽然成书,但并不究竟。因为它所体现的阴阳之道,是处于不断变化中的。
卦与爻运动不止,循环运行于各个爻之间;上下往来没有定规,阴阳刚柔而相互变化;不可视为固定模式,而爻是跟着变化走的。
虽说如此,但其实六爻的往返都有其内在法度的制约,内外卦组合皆有其内在规矩的支配。
它能使人明了忧患之事,虽然没有老师的教诲,却如同亲聆父母之教。
起初仅遵守其辞占的意义,继而揆度出了旨归,就会发现它们都是有规律可循的。
这一句是孔老夫子的感叹,可能说的就是自己研究「周易」的心得,迫不及待的要把这个规律分享出来。
但由于其人傲娇,所以补了下面一句话,意思是脑袋愚笨的就不用学了,学了也没用……
但若非贤明之人,「易」道是不妄为其所用的。
这段干货不多,可能是上一段太尴尬了,这一段作为过渡段,往回收一收,下一段「第九段」就是满满的干货了。
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九
《易》之为书也,原始要终以为质也,六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。
「周易」一书,是以推原事物起始而预测其终局为本质的,六爻相互错杂也都是顺其时宜而辨别事理。
「初爻」象征事物隐秘微小而难以探知,「上爻」象征事物昭彰明显而容易获知,这就如同了解一件事情的开头和结尾。
「初爻」的爻辞对全卦做出拟测,到了「上爻」就可以成就全卦的终极涵义。
至于错综爻画以确定卦德,辨别是非与否,则需要「中间四爻」,否则不能完备。
噫亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。
「初爻」是最重要的,掌握了它,存亡吉凶之事也就把握住了。
聪明的人具体考察一下卦辞和爻辞,那么对「周易」所陈说的思想也就领会多半了。
「二爻」与「四爻」同在阴位,但位置不同,因此好坏也就不一样。
「二爻」多美誉,「四爻」多戒惧,这是由于与「五爻」远近不同的缘故。
为何如此?因为「五爻」为九五之尊之地。
就阴柔的道理而言,逼近尊位是不利的,若求无咎,应当柔位居中。
「二爻」离得远一些,所以多是美誉之辞。
「三爻」与「五爻」同在阳位,但位置不同,因此境遇也就不一样。
「三爻」多凶险,「五爻」多功绩,这是由于贵贱等级不同的缘故。
一般来说,阴爻居刚位有危险,阳爻居刚位可胜任。
这句话怎么理解呢?
一个六爻卦,从下向上,分别为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
其中初爻、三爻、五爻,为阳位,为刚位;二爻、四爻、上爻,为阴位,为柔位。
如果阴爻「- -」出现在初爻、三爻或五爻,也就是出现在刚位,则爻辞一般会有危险;若是阳爻「—」出现在初爻、三爻、或五爻,那么则意味着可以胜任的意思。
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「系辞」下篇,今天为止讲了九段,还剩下三段,下一讲就可以结束啦。
然后就可以进入「六十四卦」的解读。
「知识点」
二多誉、三多凶、四多惧、五多功
#蔡小刀# #周易# #命理#
八字中的用神 就是需要的气场和能量
万物负阴而抱阳 抱的就是用神 就是能量 阴就是不利的气场
一个八字就是一个太极 用神为阳 忌神为阴 阳为能量 阴为负能量 阳为正能量 阴为负能量 阳为开心之事情 阴为伤心之事情 壬水若是用神 就可以选择 丙山壬向的房子 或者店面但前提是 所朝方向 气场一定要好 前面如果是反弓路有冲煞 那么也是不利的 要接纳和谐的气场 才好
万物负阴而抱阳 抱的就是用神 就是能量 阴就是不利的气场
一个八字就是一个太极 用神为阳 忌神为阴 阳为能量 阴为负能量 阳为正能量 阴为负能量 阳为开心之事情 阴为伤心之事情 壬水若是用神 就可以选择 丙山壬向的房子 或者店面但前提是 所朝方向 气场一定要好 前面如果是反弓路有冲煞 那么也是不利的 要接纳和谐的气场 才好
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